Влияние христианства на Киескую Русь

      Утверждение христианства на Руси в качестве государственной  религии оказало большое влияние  на разные сферы общественной и духовной жизни страны.

      Требуя  многодневных постов, христианство заставляло есть больше овощей, а, следовательно  — совершенствовать огородничество. Многие овощи и известны-то на Руси стали благодаря византийцам. Не случайно лучшими огородниками были монахи.

      Принятие  христианства стало значительным шагом  в развитии восточнославянской цивилизации, оно способствовало созданию единой государственности и единой церковной организации. Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, помогло Владимиру преодолеть деление восточных славян по племенным признакам, хотя некоторые основы сепаратизма сохранились, поддерживаемые местной знатью. Тем не менее, центральная власть была укреплена, о чем говорит необычайный рост международного престижа, дипломатических, торговых, политических и культурных связей Киева. Уже в правление Владимира обычными становятся династические браки киевского великокняжеского дома Рюриковичей с правящими домами Европы. [ 11 ]

      Консолидирующаяся древнерусская знать отныне могла  опираться на церковные каноны (законы), идеи и учреждения, пришедшие из Византии. Принятие православия способствовало возникновению и укреплению феодальной земельной собственности, как светской, так и церковной.

      После возникновения церковной земельной  собственности появилась в более  широких масштабах и частная (боярская) земельная собственность. Распространение  на Руси норм византийского права также стимулировало формирование феодальных отношений, складывание отдельных социальных групп, слоев, что способствовало развитию феодализма.

      Перевод и распространение на Руси византийских сборников законов, среди которых  выделяется «Кормчая книга» (от «кормчий» — рулевой), известная в Византии как «Номоканон», ускоряли этот процесс.

      С принятием христианства пришло понимание  общности судьбы Руси и всего мира. Древнерусские писатели осознавали себя неотъемлемой частью современного им мира. В отличие от национальных религий христианство имеет интернациональный характер, способствует осознанию единства истории человечества: «Нет ни Еллина, ни Иудея... раба, свободного», «все мы одним духом крестились в одно тело» — говорится в посланиях апостола Павла. Русь приобщилась к мировому культурному наследию через Византию, переживавшую в IX—XI вв. пик своего расцвета. [ 13 ]

      С принятием православия начала выстраиваться  церковная иерархия, занявшая важное место в древнерусском обществе. Русская церковь изначально, по образцу греческой, зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в церковных вопросах. Источники умалчивают, когда появилась митрополия на Руси и кто был первым митрополитом, сколько епископов было первоначально. Известно, однако, что во главе церкви стоял киевский митрополит, назначаемый из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов.

      Церковь в Древней Руси была не только господствующей силой в духовной жизни народа, но и влиятельной общественной и политической силой. Церковь имела обширные земельные владения, свои села и города, своих холопов и даже свои полки, а также свой суд и, законодательство. Князья платили десятую часть налогов на содержание церкви (десятину). Создававшиеся на Руси монастыри становились сильнейшими церковными организациями. Первым из них был Киево-Печерский («печера» — пещера, в которой селились монахи) монастырь, основанный во второй половине XI в. Общее число монастырей в домонгольские времена доходило до 70.

      Православной  церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Сила и живучесть язычества на протяжении многих веков позволяют  говорить о своеобразном двоеверии  как историко-культурном феномене народной жизни на Руси. В отдельных областях языческие обряды и обычаи сохранились практически в неизменном виде вплоть до начала XX в. [ 12 ]

      До  принятия христианства Киевская Русь была государством со значительно развитой языческой культурой, сословием  руководивших обрядами волхвов (жрецов), языческим летописанием. Восточные славяне в середине I тыс. до н.э. имели примитивное пиктографическое письмо — «черты и резы», — состоявшее из простейших знаков в форме черточек и зарубок и, судя по всему, дошедшее до нас благодаря археологическим находкам. Постепенно славяне стали использовать для записи греческие буквы, но без всякой системы, «без устроения», т.е. не приспособив их к особенностям своего языка.

      Создание  славянской азбуки связано с именами  Кирилла и Мефодия — «равноапостольных» просветителей, греков по происхождению, крестивших Болгарию, а во второй половине IX в. создавших старославянские алфавиты на основе староболгарского языка — кириллицу и глаголицу. Сначала «солунские» братья, из Солуни (нынешние Салоники), создали глаголицу, с помощью которой переписали первые церковные книги для южных славян, и крестили Болгарию. Позже из смешения глаголицы с элементами греческого письма возникла более легкая и удобная кириллица. Кириллический алфавит в России дважды подвергался серьезным изменениям — при Петре Великом и после октября 1917 г. В настоящее время древняя кириллица сохранилась как язык православного богослужения — церковнославянский.

      После крещения Руси получила небывалый стимул к развитию восточнославянская письменность. По выражению академика Д.С. Лихачева, «с христианством пришла письменность иного, высочайшего класса. Это была письменность с устроением, со знаками препинания, с разделением на слова, с определенной грамматикой». Настоящими носителями древнерусского просвещения становятся монастыри, где велось русское летописание и собирались богатейшие библиотеки рукописных книг. Киево-Печерский монастырь стал крупным центром древнерусской образованности, воспитывавшим уважение к книжности как к христианской добродетели. В основе школьного монастырского образования лежали принципы «энкиклиос педиа» (греч. «всеохватывающее обучение», отсюда слово «энциклопедия»), включавшие диалектику, риторику, грамматику и богословие. [ 14 ]

      Рукописные  книги писались на пергамене —  тончайшей телячьей коже специальной выделки. Древнейшей из книг, дошедшей до нас, является «Остромирово Евангелие», названное по имени его владельца — новгородского посадника Остромира. Она датируется серединой XI в. В домонгольской Руси бытовала в основном переводная литература византийских, античных и других иностранных авторов. Однако постепенно в XI—XII вв. стали появляться оригинальные сочинения древнерусских авторов: «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Основными жанрами древнерусской литературы были агиография (жития святых) и другая литература религиозного содержания. Но создавались и выдающиеся светские произведения, среди которых знаменитое «Слово о полку Игореве».

      Следовательно, определенный отпечаток православие наложило и на культуру русского народа; однако здесь процесс был двойственным. Отрицательно он сказался на устном народном творчестве и культуре народных масс, пытавшихся исповедовать веру предков (особенно в сельских местностях), и положительно — на городскую культуру и культуру высших слоев общества, дав толчок развитию литературы, архитектуры, живописи, развив в этих направлениях уровень мастерства, достигнутый в языческий период.

      После принятия христианства Владимир организовал на Руси первые школы. Принятие новой религии и усвоение церковнославянской письменности сопровождалось перенесением на Русь основных памятников раннехристианской и византийской литературы: библейские книги, сочинения отцов церкви, исторические сочинения. Хотя основная масса книг была переводная, есть предположение, что при Владимире была составлена и первая русская летопись, охватывающая в изложении события от времени Рюрика до начала XI в. [ 15 ]

      Книги были дороги, до народа не доходили, и он нашел выход отражению своим чаяниям и представлениям о политике Руси в устном народном творчестве, в былинах, появление которых многие ученые относят ко времени княжения Владимира. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, об Алеше Поповиче и Тугарыне Змеевиче, о Соловье-разбойнике, целый цикл былин об Илье Муромце и т. д. В князе Владимире народ видел выдающегося политического деятеля, символ государственного единства Руси. Но положительно относясь к нему, былины не идеализируют его: подчеркивается разница между ним и богатырями. Князь — только центр, вокруг которого группируются богатыри. Именно они с их подвигами, силой, добротой, справедливостью — истинные ныразители идеалов народных масс.

      С принятием христианства на Руси получило широкое распространение монументальное каменное зодчество. Первой каменной постройкой стала Десятинная церковь в Киеве, возведенная греческими мастерами, По примеру Константинополя в XI—XII вв. были построены храмы Св. Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке, соединившие византийский канон с местными условиями и требованиями киевского князя. Шедевром древнерусской архитектуры принято считать Золотые ворота в Киеве. Во Владимире, Суздале, Смоленске, Ростове были возведены Успенские соборы, отличавшиеся величественностью и изяществом формы. Не случайно впоследствии при строительстве Успенского собора Московского Кремля был взят за образец Владимирский Успенский собор.

      Из  Византии были заимствованы основы церковной  архитектуры, сам тип крестово-купольного храма, повсеместно утвердившийся на Руси. Храм воспроизводил картину мира в соответствии со строгой иерархией как выражением божественного порядка. Древняя Русь восприняла византийскую систему сводчатых и купольных перекрытий, строительство зданий изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Однако чисто русским явлением, преобразившим облик византийского крестово-купольного храма, стало многоглавие куполов.

      В различных областях использовались разные материалы для храмового  зодчества: в Киеве, Смоленске и  Чернигове — плинфа, т.е. плоский кирпич больших размеров, в Новгороде — известняк, во Владимире и Суздале — белый камень. Белокаменная резьба с растительным и животным орнаментом, украшавшая стены Успенского и Дмитриевского соборов, Золотые ворота во Владимире и другие древнерусские сооружения, уникальна и совершенна по исполнению. [ 14 ]

      Из  Византии пришли на Русь три основные вида изобразительного искусства: мозаика (красочный узор из кусочков смальты), фреска (роспись на стене, выполненная  специальными красками по сырой штукатурке) и икона (от греч. эйкон — образ). Первыми живописцами были греческие мастера, создавшие наиболее почитаемую на Руси чудотворную икону Владимирской богоматери (ныне хранится в Третьяковской галерее), мозаичную Богоматерь Оранту (от греч. оранта – молящаяся), фрески Киевской Святой Софии и другие непревзойденные шедевры. Византийская легенда о заступничестве Богородицы в борьбе с иноверцами способствовала тому, что на Руси Богородица стала почитаться как защитница русского воинства. В специальных школах при монастырях по византийским образцам учились первые русские мастера-живописцы.

      Принятие  христианства повлияло на развитие ремесла. Приемы кладки стен и возведения куполов, камнерезного цела, а также мозаика, которые использовались при возведении и украшении церквей, были греками переданы русским мастерам.

      Каменное  зодчество, иконопись, фресковая живопись возникли на Руси благодаря христианству. Через посредничество Византии Русь прикоснулась к традициям античного  мира. [ 11 ]

      Принятие  христианства вело к значительному смягчению царивших на Руси нравов. Церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, ритуальные убийства жен и рабов на тризнах, упорно боролась против работорговли.

      Христианство  способствовало укреплению княжеской  власти. Духовенство внушало населению и самим князьям, что на престол их сажает сам Бог. Божественное происхождение княжеской власти, по учению церкви, требовало от подданных беспрекословного повиновения, а от князя - осознания своей высокой ответственности.

      Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического  развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой  культуре Византии, но мы должны четко  отделять культуру (сложившуюся еще  в языческий период) от религиозной идеологии.

      Византия  не тем превосходила древних славян, то была христианской страной, а тем, то являлась наследницей анти ной  Греции, сохраняя значительную часть  ее культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставлять  язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же идеологии.

      Формально Русь стала христианской. Погасли  погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще  насыпали языческие курганы, тайно  молились Перуну и справляли буйные праздники родной старины.

      Новая русская церковь стала новым  и обильным источником доходов для  ее духовной матери - константинопольской  церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян.  Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей. [ 12 ]