Культурные традиции сахалинских айнов в отечественной культуре

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Февраля 2013 в 15:15, курсовая работа

Описание

Эта тема актуальна и с практической точки зрения, она помогает решать задачи нравственного воспитания подрастающего поколения. Сегодня в новой образовательной политике внедряется мысль о стратегической важности повышения этнокультурологической компетентности людей, целесообразности разработки программ и курсов, способствующих воспитанию межэтнического общения, ознакомлению детей и молодежи с традициями своего и других народов. Обращение к обрядовой культуре этноса позволяет расширить общее представление о народах, способствует выработке положительных стереотипов в отношении других этносов, что ведет к сближению и взаимопониманию между людьми, принадлежащих к разным расовым и этническим группам.

Содержание

Введение 2
Глава 1. Айны: общие сведения об этносе 6
1.1. Айны как этническая общность 6
1.2.Материальная культура айнов 13
Глава 2. Социальная культура и искусство айнов 27
2.1.Социальная организация и общественный быт айнов. 27
2.2.Мировоззрение, мифология и культовая практика. 30
2.3.Фольклор и декоративно-прикладное творчество айнов 38
Заключение 43
Список литературы 46
Приложение 50

Работа состоит из  1 файл

курс_культурные традиции сахалинских айнов в отечественной истории.docx

— 1.01 Мб (Скачать документ)

Айнская одежда изготавливалась  из трех видов материала: растений, шкур животных, рыбьей кожи. Традиционная самотканная айнская одежда, одинаковая по покрою для мужчин и женщин, шилась из материи, сотканной из волокон крапивы или луба. Растительные волокна крапивы (хау) проходили длительный процесс отбеливания, вымачивания, высушивания, позже из волокон делали нити. Волокна луба — подкоркового слоя вяза — вымачивали в соленой воде и сушили. Затем из них изготавливали нити и на ткацком станке горизонтального типа ткали полотна, затем их сшивали теми же нитками. Одежда из луба (атту), крапивных волокон представляла собой распашной халат с узкими рукавами, под которым женщины носили глухую рубашку из более тонкой ткани, а мужчины штаны или набедренную повязку.

В торжественных случаях айны одевали длинный халат (тюкокапу) такого же покроя, богато орнаментированный вышивкой или аппликациями из белых или синих полос. Подпоясывали халаты поясами с накладными металлическими бляхами и надевали головной убор, расшитый узорами. Женщины надевали украшения — серьги, бусы, расшитые головные повязки, нагрудные бляхи, монеты, кольца, орнаментированные пояса, подновляли татуировку. Татуировка темно-синего цвета считалась у айнских женщин символом красоты и социального статуса. Смесь из селедочного масла и специально приготовленной сажи наносили в тонкие надрезы кожи вокруг рта, иногда на лице и руках до локтей. Церемониальной одеждой также служили дорогие японские кимоно.

Зимой айны носили длинные  халаты, но с несколькими подкладками или меховую одежду, изготовленную из шкур собак, лисиц, куниц, оленя, нерпы. Айнские женщины шили красивые орнаментированные зимние халаты, искусно компонуя мех по цвету: светлый со стороны брюха, темный — со спины животного.

У айнов Сахалина получили распространение халаты из рыбьей кожи, главным образом из кожи крупных лососей и гольцов. На изготовление халата, надеваемого в особых случаях, уходило около40-50 рыбьих шкурок. Из рыбьей кожи шили обувь и сумки.

На Курильских островах айны употребляли для изготовления одежды шкурки птиц, пух и перо которых прекрасно защищали от холода в зимнее время. В дождливую погоду пользовались оригинальными плащами, изготовленными из травы или тонкого тростника.

Материал, из которого была сделана одежда, количество узоров и цветовая гамма отделки являлись показателями пола и социального статуса владельца. Так, халаты стариков украшались орнаментом с преобладанием оттенков красного цвета. Женские халаты, напротив, имели мало узоров, тем более красного цвета.

Летом айны обычно не пользовались обувью и ходили босиком, часто до самой поздней осени. Зимой использовалась обувь из шкур морских животных или лосося. Головными уборами айнов служили наголовные повязки, зимой при сильных холодах — меховые шапки. С наступлением холодов мужчины и женщины носили своеобразные рукавицы, закрывавшие только наружную часть кисти, оставляя открытой ладонь руки.

В XX в. айны повсеместно носили одежду японского покроя и из японских материалов.

Глава 2.  Социальная культура  и искусство айнов

2.1.Социальная организация и общественный быт айнов.

Характерная черта айнского социума — его гибкость. Основные жизнеобеспечивающие занятия айнов, равно как и трудоемкие виды работ, были коллективными. Потребности в общем труде обусловили наличие коллективной производственной единицы — поселка (котан). Преобладали поселки/стойбища, состоящие преимущественно из семей кровных родственников или свойственников (родственных по браку). Ядро коллектива составляли мужчины-родственники происходившие из одной родственной группы (синэ экасикир — наследники одного предка). То есть большая часть такой группы всегда была связана кровнородственными и взаимобрачными отношениями, что способствовало сохранению традиционных социальных институтов. Но социальная структура различных по людности поселков, была различной.

Основой социума поселка  обычно был семейный клан — ядро локальной группы людей, живших в одном поселении, соединенных узами родства. То есть родственная принадлежность была очень существенная для айнского социума, она регулировала все межличностные отношения. Семья обычно вела происхождение по линии мужских предков, но строгой патрилинейности в системе родства не было. Социальная структура айнов была комплексной, гибко приспособленной к хозяйственным занятиям. Силами одной или нескольких семей трудно было выжить в достаточно суровых природно-климатических условиях островов. Жители разных местностей зависели друг от друга в добыче природных ресурсов, поэтому у айнов была хорошо развита взаимопомощь. Айны рассчитывали и полагались не только на членов своей узкой кровнородственной патрилинейной и патрилокальной группы, но и на обширные родственные связи по материнской линии или по браку, которые обнаруживались в очень многих, нередко дальних стойбищах. Подобные связи были чрезвычайно важны не только в добыче пищи, строительстве жилищ, проведении праздников, но и позволяли застраховаться от нужды в случаях разных бед.

В коллективной собственности жителей поселения были близлежащие сопки, земельные и водные ресурсы, некоторое имущество. Соседние поселения были тесно связаны между собой родственными узами, частыми посещениями, зависели от природных ресурсов друг друга, поэтому айны не слишком беспокоились о территориальных нарушениях коллективных угодий. Во время охоты или рыбного промысла, сбора растений и ягод, жители одного селения могли зайти на территорию угодий другого селения, это не возбранялось. Но частью добытого мяса или рыбы они обязательно делились с собственниками территории.

К традиционным социальным институтам айнов относился выборный совет старейшин, который руководил жизнью территориально-родственной общины. В него входили: вождь (котан коро ниспа), помощник вождя (хасико котан коро ниспа), общественный посыльный (сонкокоро айну). Вождем избирали уважаемого, обычно пожилого человека, религиозного, сведущего в традициях. В обязанности вождя входило поддержание мира внутри и вне общины, руководство хозяйственной деятельностью, забота о людях, осуществление взаимоотношений с другими общинами. Вождь, как правило, был удачливым рыболовом и охотником, человеком в айнском понимании богатым. Показателями богатства мог являться большой дом, наличие нескольких жен, слуг, владение лодкой, нартовыми собаками, предметов роскоши. Власть вождя не была автократичной, он председательствовал на собраниях, где обсуждались серьезные происшествия и проступки. В небольших стойбищах официальных общественных структур не было.

Положение вождя в айнском социуме описал из своих наблюдений российских исследователь Л. Я. Штернберг:«Еще сравнительно очень недавно, когда я был на Сахалине в 90-х годах, старик-ниспа, по имени Нисендус, по авторитету своему был не только настоящим королем всего почти западного берега, но и существом божественного порядка. Ему население не только доставляло регулярно, как дань, припасы, но подносило, как божеству, „инау“. За глаза о нем говорили, что он все равно как бог — „камуй“. Он распоряжался общественной охотой и делил добычу. И во всех общественных и приватных делах он являлся безапелляционным судьей».[33,c.218]

В айнской общине соблюдалась дифференциация ее членов по родству, возрасту и полу. Самыми почитаемыми членами айнского общества, хранителями традиций, устного фольклора были люди пожилого возраста. Самый почтенный старец мог именоваться «священным вождем» (котан айсара камуй), быть членом совета старейшин. Привилегированный статус пожилых был основан на вере, что с возрастом человек сближается с духами. Идеологические представления, обусловленные айну пури (айнский образ жизни) поддерживали чувство солидарности, исторической взаимосвязи, общности происхождения. Очень бережно айны относились к детям, рождение ребенка, независимо от пола, было радостным и желанным событием для всей общины.

Айны заключали браки  с соблюдением норм экзогамии. По айнской традиции родители часто сватали детей вскоре после их рождения или в возрасте трех-пяти лет. Церемония заключения брака была короткой и простой. У айнов существовала практика полигинии, многоженство считалось в глазах сородичей показателем высокого статуса мужчины. Обычно сыновья жили всю жизнь в селении своих родителей, брали на себя заботу и ответственность о них. Однако почти равнозначными айны признавали родственные связи с кровными родственниками матери или жены. Айн мог уйти из своего родного поселения в другое, где ядро составляли кровные родственники его матери или жены. Это не было нарушением традиций, в новом месте он не чувствовал себя чужаком.

Наследование семейной собственности  шло по мужской линии. Неделимая собственность (дом, лодка, нарты, меха, мечи, лаковая посуда) обычно отходила к старшему сыну первой жены или к сыну, который брал на себя заботу о родителях. Делимое наследство, его обычно было немного, распределялось поровну между всеми сыновьями. Имелись существенные различия в имущественно-правовом и социальном положение айнских мужчин и женщин.

2.2.Мировоззрение, мифология и культовая практика.

Традиционное мировоззрение  является естественным способом духовного  освоения мира во взаимодействии двух его основных частей — природы и человека. Выделяются две основные плоскости изучения традиционного мировоззрения: представления о создании и строении мира и представления о человеке и его жизненном цикле.

Религиозные воззрения занимали исключительно важное место в жизни айнов, пронизывая буквально все сферы существования как отдельного человека, так и общества в целом. Религиозные представления и верования, сопровождавшиеся разнообразной ритуальной деятельностью, окружали айна с рождения до смерти. Основой религиозных взглядов айнов являлся анимизм, выражавшийся в одушевлении, оживотворении или признании наличия сверхъестественной души у практически всех объектов органического и неорганического мира, явлений природы в целом. Промысловая деятельность айнов, как и многих других народов традиционных культур, конкретизировала их анимистические установки в образах духов-«хозяев» различных природных стихий (лес, море, река и т. д.). Айны верили в наличие духовных многоплановых субстанций рамат и камуй, которые обитали повсюду — на небесах, в воздухе, на земле, в воде и под землей.

Представления об окружающем мире — важная часть мировоззрения айнов, включавшая в себя понятие вселенной, ее возникновение и устройство, пространственное соотношение миров, составляющих вселенную, обитателей этих миров. Как отмечено российским этнологом А. Б. Спеваковским, вселенная айнов по вертикали/этажам членилась на три мира: верхний и нижний миры населяли божества (камуи мосир), в среднем жили люди — это был «мир айнов» (айну мосир). В самом высшем слое небесной сферы обитал верховный небесный бог, творец всего сущего/"бог создатель миров и земель" (кандо кор камуй) и его помощники, которые воплощали отдельные стихии, там находилась и священная страна предков. В верхних мирах обитали добрые божества. К числу основных божеств неба относились божества солнца (тюп камуй) и луны (куннэ тюп камуй). Особое почитание солнца как доброго существа, дающего человеку тепло и свет в условиях сравнительно холодного климата Сахалина и Курил безусловно мотивированно. В нижнем, подземном мире (покна мосир) обитали злые духи, демоны и усопшие люди.

Верхний и нижний миры имели сложную стратификацию. Окружающий мир, его три сферы, со всеми божествами, духами, человеком животными и растениями составляли цельную систему, в которой было множество связей и отношений. Мир воспринимался айнами как единый, где божества могущественны, но благосклонны, люди стремились им угодить; демоны могущественны и зловредны, люди стремились блокировать их влияние. Пространственная горизонтальная модель мира айнов разделена на две зоны: на зону сверхъестественных сил — море и горы (северо-восток), верх; и зону людей (юго-запад), низ.

В мифоритуальных комплексах «хозяев стихий» у каждого духа и группы духов была определенная сфера деятельности и влияния, выделялся свой глава, у которого в подчинении были остальные духи. Айны исполнением обрядов, соблюдением табу стремились угодить божествам, получить их расположение. Благорасположение выражалось в обилии пищи, духи насылали айнам детей, благосостояние, знания. Божества могли оскорбиться и наказать людей голодом, болезнями, смертью. Наибольшее развитие у айнов получили анимистические установки, связанные с обеспечением жизни человека, добычей средств существования, то есть промысловой деятельностью. Соответствующая ритуальная деятельность (культовая практика), связанная с культами «духов-хозяев» различных стихий сопровождала все хозяйственные занятия: начало/конец рыбной ловли или охоты как по сезонам, так и конкретным мероприятиям.

В айнском пантеоне к числу главных относилось божество леса и гор (мэтот усь камуй), представлявшееся айнами в виде огромного медведя. Среди божеств водной стихии старшим считался «хозяин» моря, брат горного божества. Сахалинские айны часто называли морского бога тегуеку, что буквально означало «друг, снабжающий пищей», он являлся людям в образе касатки. Как отмечено российским исследователем А. Б. Спеваковским: «Рыб лососевых пород (кета, горбуша и др.), поднимающихся в верхнее течение рек для нереста, айны считали не самостоятельными живыми существами — обитателями моря или рек, а пищей, отправляемой камуями моря людям».[28,c.944]

Среди многочисленных духов  важными были духи рек, озер, бог  растительности, дух суши, божество землетрясений.

В верованиях айнов важное место занимали духи и божества — покровители дома и семьи. Среди домашних божеств более всего почиталась богиня огня («старуха очага», «бабушка-огонь») унти камуй(камуй фучи), место обитания которой было в центре домашнего очага. Она состояла в духовном контакте с духами внешнего мира. С горными духами своеобразным каналом общения служило сакральное окно; с морскими духами — дверь дома. Все домашние предметы подчинялись богине очага, она же следила за тем, как айны соблюдали обычаи и ритуалы в быту, как обращались с уловом и добычей, относились друг к другу. Богиня огня была единственным божеством, которую чествовали ежедневно, к которой каждый член семьи мог обращаться непосредственно и при любых обстоятельствах.

Информация о работе Культурные традиции сахалинских айнов в отечественной культуре