Религия как культурный феномен

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 26 Мая 2013 в 14:57, реферат

Описание

Термин "Возрождение" (итал. Rinascimento, фр. Renaissance) впервые употребил итальянский живописец, архитектор и историк искусства, ученик Микеланджело Джорджо Вазари (1512-1574) в книге "Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих" (1550). Он вводит его, говоря об упадке живописи, скульптуры и архитектуры, которые со времен античности "низвергались до крайней своей погибели", но так как "природа этих искусств сходна с природой и других, которые как человеческие тела родятся, растут, стареют и умирают", возможно "понять поступательный ход возрождения искусств и то совершенство, до коего оно поднялось в наши дни".

Содержание

Часть 1 2
1.Великие гуманисты эпохи Возрождения 2
2. Русские мыслители о противоречиях русской культуры (Н. Бердяев, Н. Лосский, И. Ильин, Н. Федотов) 4
3. Культура 20 в. после 1917 г. 6
Часть 2. Религия как культурный феномен 10
1. Понятие религии. 10
2. Происхождение религии. Древние формы верований. 11
3. 1150—1152 Спасо-Преображенский собор. Переславль-Залесский (Ярославская область), Россия. 13
Список использованных источников 16

Работа состоит из  1 файл

культурология.doc

— 182.50 Кб (Скачать документ)

В - Э. Неизвестный

С - В. Сидур

13. Назовите известную скульптуру, подаренную Советским Союзом ООН в

1957 г.

А - "Рабочий и колхозница" В. Мухиной

В - "Перекуём мечи на орала" Е. Вучетича

С - "Родина-мать" Е. Вучетича

14. Когда впервые советские учёные получили изображение лунного ландшафта ?

А - в 1966

В- в 1970

С - в 1976

 

Часть 2. Религия как культурный феномен

1. Понятие религии.

 

Религия — особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Другие определения религии:

  • одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.
  • организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.
  • духовная формация, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытии как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности.

Также религия может пониматься в таких смыслах, как:

  1. Субъективно-личностный (религия как индивидуальная «вера», «религиозность» и т.п.);
  2. Объективно-общий (религия в качестве институционального явления – «вероисповедания», «богопочитания», «конфессии» и прочее).

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на религиозную веру и связана с отношением человека к надчеловеческому духовному миру, некоей сверхчеловеческой реальности, о которой человек кое-что знает, и на которую он должен некоторым образом ориентировать свою жизнь. Вера может подкрепляться мистическим опытом.

Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения каждой конкретной религии высшего духовного состояния, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми т. п.

В большинстве религиозных сообществ заметное место занимает духовенство (служители религиозного культа).

 

2. Происхождение религии. Древние формы верований.

 

Вопросом возникновения религии, прежде всего, занимается религиоведение, начавшее формироваться в самостоятельную область знаний начиная с XIX века на стыке социальной философии, истории философии, социологии, антропологии, психологии, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук.

На проблему возникновения религии существуют несколько точек зрения:

  • религиозная: человек был создан Богом, и до грехопадения общался с ним напрямую. После грехопадения общение с Богом было нарушено, но Бог открывал себя в откровениях, через ангелов, пророков и в богоявлениях. Человек, в свою очередь, имеет возможность обращаться к невидимому Богу в (молитвах) как непосредственно, так и через посредников. Политеизм рассматривается как результат постепенного отхода от изначального монотеизма.
  • промежуточная, с одной стороны опирающаяся на современные научные знания и общественные настроения, с другой стороны основанная на главном постулате религии о сотворении мира и человека Богом, после чего (наиболее часто — в результате грехопадения) человек абсолютно забыл об общении с ним и даже о его существовании. Он вынужден заново искать путь к Богу, а поэтому каждая религия — это путь поиска возвращения к Богу. Этому взгляду соответствовала концепция прамонотеизма, согласно которой религия в человеческом обществе существовала всегда, и к тому же изначально имела форму монотеизма, который у многих народов был впоследствии утрачен, выродившись в тотемизм, язычество и прочие немонотеистические формы религии. Концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом, впоследствии получила свое развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвиста В. Шмидта «Происхождение идеи Бога». Однако позднее она была подвергнута критике.. По мнению Крывелёва И. А. в сочинении Вильгельма Шмидта есть ошибки, а после смерти Шмидта его ученики, группирующиеся вокруг журнала «Anthropos», предприняли ревизию его работы и фактически отказались от неё, постулируя в качестве первичной формы религии не прамонотеизм, а пратеизм.
  • эволюционная: религия возникает при определённом уровне развития сознания в силу невозможности рационально объяснить наблюдаемые природные явления. Первобытный человек определял все явления как некие разумные действия, объясняя проявления природных сил волей духа, разумного начала, гораздо более могущественного, чем человек. Высшей силе приписывались человеческие эмоции и поступки, а модель взаимоотношений между этими силами копировалась с соответствующей организации человеческого общества. Согласно этому подходу, религия прогрессировала от простейших форм к более сложным: сначала был преанимизм, затем анимизм, тотемизм, политеизм и наконец монотеизм (см. Антропология религии (англ.)).

Идею последовательного усложнения религиозных верований впервые предложил Э. Тайлор, который выдвинул гипотезу о том, что первоначальной формой религии быланимизм. В дальнейшем идеи Тайлора получили развитие в работах Дж. Фрейзера (магия как первоначальная форма религии), Р. Маретта, Л. Я. Штернберга (эпохааниматизма, оживотворения всей природы), и Л. Леви-Брюля (первобытный дологический мистицизм).

Основатели марксизма также разработали концепцию, согласно которой корнем религии является реальное практическое бессилие человека, сперва перед природными, затем перед социальными явлениями, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том, что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Также широко известно выражение «религия есть опиум народа», получившее известность благодаря деятельности К. Маркса.

Согласно имеющимся на данный момент сведениям о периоде палеолита, по меньшей мере, к концу этой эпохи древние люди развили то, что мы могли бы назвать религией или духовными отношениями. На это указывают имевшиеся у них к тому времени обычаи ритуального захоронения и наскальные рисунки в пещерах. Люди, вероятно, верили, что естественный мир населяли боги или божества, или даже что различные объекты и места, такие как камни или рощи, сами были живы. Религиозные верования и практики — как мы могли бы их себе вообразить — сформировали социальную структуру, как бы связывая общины и повышая эффективность их деятельности.

Некоторые из исследователей полностью отвергают мысль о существовании дорелигиозного периода, а в качестве обоснования своего взгляда утверждают, что «современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное».

Однако другие исследователи считают, что все утверждения о том, что религия изначально присуща человеку, не выдерживают критики. По их мнению дорелигиозный период длился очень долго, вплоть до формирования неандертальца. Некоторые из них так же полагают, что признаки, свидетельствующие о наличии религиозных представлений и обрядов, становятся действительно многочисленными и убедительными лишь для периода верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад). С определением времени возникновения религиозных обычаев тесно связана проблема определения различия и разграничения первобытных «формирующихся людей» (архантропов и палеоантропов) и первобытных людей современного физического типа (неоантропов, Homo sapiens), к которым принадлежали люди верхнего палеолита, именуемые обычно кроманьонцами.

 

3. 1150—1152 Спасо-Преображенский собор. Переславль-Залесский (Ярославская область), Россия.

 

Спасо-Преображенский собор – древнейший храм в Переславле-Залесском. Он был заложен Юрием Долгоруким в 1152 году, приблизительно в одно время с другими соборами, заложенными великим князем во Владимире, Кидекше и Юрьеве-Польском. Спасо-Преображенский собор в Переславле из всех построек Юрия Долгорукого сохранил наиболее близкий к первоначальному вид. Ровесники собора – высокие земляные валы − также сохранились до наших дней, хотя и стали немного ниже.

Белокаменный собор невелик по площади, он строился для небольшого числа молящихся: приближенных князя, воинов, городской знати. Территория, обнесенная валами, была по сравнению с многими древними городами довольно большой, и кроме Спасского собора здесь было множество других храмов для простого народа. Собор был поставлен не в центре города, а вблизи крепостного вала, у Спасской проездной башни, которая до наших дней не сохранилась. Здесь же, у северного вала, располагались деревянные княжеские палаты, из которых вел ход прямо на хоры собора. В сущности, это был дворцовый княжеский храм; наименование собора он получил благодаря тому, что здесь проводили службы высшие иерархи Церкви.

Строительство собора было начато Юрием Долгоруким, однако о завершении работ сведения противоречивы. В одних летописях утверждается, что при Долгоруком строительство было завершено, по другим же – что увидеть собор законченным он не успел, а строительство завершал сын Юрия, князь Андрей Боголюбский, в 1157-1160 гг. Связь собора с русскими правителями не прерывалась никогда − в соборе были крещены князь Ярослав, отец Александра Невского, и Юрий, сын Дмитрия Донского; здесь бывали Даниил Московский, Иван III, их семьи, сюда не раз приезжал на богомолье Иван Грозный. В XIII-XIV веках в соборе погребали переславских удельных князей и членов их семей; советские археологи в 1930-х годах вскрыли несколько княжеских захоронений и обнаружили под полом собора интереснейшие резные саркофаги. Точно известно, что в западном углу собора были похоронены князья Дмитрий Александрович (1294г.) и его сын Иван Дмитриевич (1302г.).

Собор Спаса Преображения выстроен из белокаменных блоков, между внешней и внутренней стенами засыпан бутовый слой − щебень и строительный мусор, залитые раствором. Благодаря такому способу постройки собор и стоит до сих пор, и, хочется надеяться, простоит еще не одно столетие.

Композиция храма традиционна для Древней Руси: четырехстолпный одноглавый храм с тремя апсидами, высокий, без подклета, с хорами, где сидели князь и его семья. Стены храма снаружи просты, лишены какого-либо декора, за исключением фрагментов сохранившихся фризов на апсидах. Только гладкие плоские лопатки делят фасады храма на три части. Вероятно, и изначально собор Спаса Преображения не был так богато изукрашен, как, например, Дмитриевский собор во Владимире или храм Покрова на Нерли. Конечно, в те времена его венчала не большая луковичная глава, а шлемовидная. Суровый, без прикрас, вид собора, его высокие узкие окна-бойницы, мощные стены и весь строгий силуэт не хуже летописей передают дух тех времен, когда он был построен…

Собору с первого столетия своей жизни приходилось переживать тяжелые времена. Уже в 30-х годах XIII века его разграбили и подожгли ордынцы хана Батыя; все разорения, выпавшие на долю Переславля-Залесского, касались и главного его собора. Он не раз горел, оставался без всей своей ценной утвари, но мощные каменные стены и своды его устояли против пожаров и войн – как с ордынцами, так и с соседями-князьями и, позднее, с литовцами. Краткую летопись невзгод, доставшихся собору, можно сейчас прочесть на мраморной доске, установленной внутри в конце XIX века, после капитальной реставрации собора, лишившей его почти всех древних фресок.

Интерьер собора по композиции своей так же прост, сдержан и лаконичен, как и внешний его вид. Четыре мощных столпа поддерживают свод, на который поставлен большой световой барабан с окнами-бойницами. Однако княжеский центральный храм, конечно, не стоял с белыми гладкими стенами − он был великолепно расписан, в нем хранилось множество икон и святынь. Сейчас мы можем только представлять себе по многочисленным описаниям ценностей и утвари, хранившихся в соборе, как богато были украшены его стены и иконостас. Росписи, сделанные вскоре после постройки собора, частично сохранялись в нем вплоть до конца XIX века. В 1862 году древние фрески на сводах обнаружил под позднейшими росписями владимирский краевед Н.А.Артлебен. Во время реставрации в 1890-х годах фрески были скопированы, а потом сняты и вывезены, но куда они пропали, осталось неизвестным. Исчезли также и копии. Уцелели только два небольших фрагмента, которые теперь хранятся в Государственном историческом музее.

В Третьяковской галерее сейчас хранится храмовая икона Спасо-Преображенского собора, написанная знаменитым иконописцем Феофаном Греком (сейчас предполагается, что наряду с великим мастером над иконой работали и его ученики). Икона Преображения была написана к обновлению и новому освящению собора в начале XV века, после того, как здание сильно пострадало во время очередного штурма Переславля татаро-монголами. В 1923-1924 годах икону вывезли на реставрацию в Москву, но в Переславль не возвратили, а поместили в Третьяковской галерее, где ее можно увидеть и сейчас. В соборе же ныне помещена копия иконы.

Ремонтировали собор и еще раз в XV веке (в алтарной части сохранились граффити, свидетельствующие об этом), и в XVII-м. В конце XIX века собор снова капитально реставрировался. Еще до этого, в 1848 году, выразительное позакомарное покрытие было заменено на более практичное четырехскатное. В 1890-х годах храму постарались придать максимально «благолепный» вид. Для этого полностью обновили внешнюю облицовку фасадов, росписи, поставили новый мраморный иконостас в византийском стиле, заменив прежний деревянный, привезенный сюда из какой-то церкви.

Информация о работе Религия как культурный феномен