Основные подходы к определению понятия «культура»

  В последнее время значительно расширилась исследовательская тема подхода к тем или иным аспектам творческого наследия Цветаевой - на уровне жанров, интертекстуальности, которая неразрывно связана с мифологическим подтекстом. Мифологическое сознание в драматургии Цветаевой практически не изучено, но идёт работа над изучением мифологизма в других её произведениях. Например, работы польского литературоведа Е. Фарыно, в которых вскрывается архетипическая основа произведений, реставрируется "протосюжет" и "пра-миф". В книге Майкла Мейкина "Марина Цветаева: поэтика усвоения" свой метод рассмотрения источников творчества Цветаевой - как унаследованных текстов, а их трактовка происходит в рамках усвоения общекультурного наследия. В целом работа представляет собой попытку взглянуть на творчество Цветаевой с точки зрения продуктивного использования литературных источников.

  Работа Н.О. Осиповой "Творчество М.И. Цветаевой в контексте культурной мифологии Серебряного века" представляет творчество Цветаевой сквозь призму мифопоэтики и контекст различных слоёв культурной мифологии первой трети двадцатого века. Основные типы художественного мифологизма Цветаевой рассматриваются с учётом своеобразия их воплощения и функционирования на различных уровнях художественной системы поэта - от отдельного слова-образа до жанра. Следует отметить, что в работе Осиповой весьма подробно затрагивается мифологический подтекст в классических пьесах Цветаевой, о чём раньше не писалось, и в чём состоит новизна данной монографии.

  Исследование мифологического подтекста в драматургии Цветаевой позволит нам изучить не только некоторые аспекты её пьес, которые и так мало исследованы, но и сознание русского человека на рубеже 19-20 веков, находящееся на перекрёстке многих культур. Хочется привести цитату из близкого Цветаевой по духу поэта и драматурга - Александра Блока. Он писал в 1917 году, за два года до написания "Каменного Ангела": "...надо воспротивиться загромождению драматургии и сцены какими бы то ни было ценностями - философскими, публицистическими, всякими, кроме театральных; надо черпать из сокровищницы навсегда неисчерпаемой: из сокровищницы искусства классического, то есть из того искусства, над которым время бессильно"6.

33.                Мифологемы Ангела, Амура, Авроры в пьесе М. Цветаевой «Каменный ангел». Авторский миф о Венере и Богоматери в пьесе.

  Пьеса сильно отличается от других драматических произведений Цветаевой огромным количеством обращений к античной мифологии, христианской мифологии, что, в конечном итоге, создаёт сильный мифологический подтекст.

В христианской мифологии - ангелы это бесплотные существа, назначение которых служить Богу, воевать с его врагами, нести его волю стихиям и людям. Но Ангел Цветаевой отнюдь не бесплотен. В начале первого действия это просто каменная статуя. Во втором действии, прилетев в дом Амура, он говорит, что сломал крыло и это заставляет предположить, что он уже не каменный, но и не бесплотный. Представление о том, что за всем неживым стоит живое, каждый процесс руководим чьим-то умом, космос населён в каждой своей части и трепещет от невидимых воль, сознаний, душ, является общим для всех мифологий и лежит в основе натуралистического язычества. И в самом деле - цветаевский Ангел поначалу напоминает языческий идол, а не божественного вестника. Люди поклоняются ему, просят о милости, приносят ему дары (например, кольца), верят в то, что вода в колодце, над которым стоит Ангел, обладает чудодейственной силой. Амур с Венерой неоднократно называют его идолом: "...в посмешище влюблена, в мёртвую куклу!" [с. 423], "...Прочь, райский идол!" [с. 443].

В середине пьесы происходит "вочеловечевание" Ангела. Ремарка, сопутствующая его появлению в доме Амура: "Наверху лестницы - Ангел. Одежда как буря. Одно крыло сломано" [с. 442]. Можно видеть, что Ангел уже стал живым, стал похож на человека, с той лишь разницей, что у человека нет крыльев. И в последнем действии, в самой кульминации пьесы, Ангел снова изменяется. Теперь уже это изначальная бестелесная сущность, максимально приближенная к Богу. Доказательством этого может служить, что Ангел как персонаж больше не появляется на страницах пьесы, о его новой сущности свидетельствуют слова Богоматери, обращённые к Авроре

 Мы видим, что по ходу пьесы Ангел претерпевает следующие метаморфозы: каменный идол - сущность, приближенная к человеку - ангел.

  Другая мифологема, неразрывно связанная с мифологемой "ангел" - мифологема "Амур". В римской мифологии это сын Венеры, бог любви и плотской страсти. Подобно Венере он не прощает бесстрастности и игнорирования любви. Потому он и не может позволить Авроре не любить никого, кроме Ангела

  Если сравнить образ Амура в мифологии и образ ангела в религии, можно найти общие черты. Во-первых, неземное происхождение: Амур - бог любви, ангел - божественный вестник, вестник божьей любви. Во-вторых, внешний облик: что у Амура, что у ангела есть крылья. В-третьих, человеческие глаза не могут их увидеть, если только Амур или ангел не имеют намерения, чтобы их увидели. Соответственно, что Амур в мифологии не знает об ангеле в религии. Но в контексте цветаевской пьесы, они максимально приближены друг к другу. Можно сказать, что у Цветаевой Амур тоже ангел. Он сын богов, он крылат, он тоже считается вестником, вестником любви. И неспроста Аврора принимает его за своего Каменного Ангела.

  Но по ходу действия пьесы становится видно, что Амур совсем не похож на ангела. Если в первой половине пьесы ещё нельзя точно сказать, положительный он герой или отрицательный, то во второй половине со всей очевидностью предстаёт злоба и истеричность Амура. Заглядывая за пределы классического античного мифа, Цветаева пыталась воссоздать глубинные, неясные, подсознательные проявления человеческой психики. Мифологическая ситуация позволяла создать модель жизни, вечной и сиюминутной, постоянной и непрерывно меняющейся. Все основные герои "Каменного Ангела" претерпевают изменения по ходу пьесы. Например, Аврора изменяется трижды.

  В римской мифологии, Аврора - богиня утренней зари. Это вполне соответствует её образу, который даёт Цветаева в начале пьесы - "Аврора. Восемнадцать лет. - Белокурые косы. Лицо затмевает одежду, глаза - лицо" [с. 420] Примечательно, что приходит она к Ангелу во время "вечерней зари". Потом она уже другая: "...дитя стало женщиной, счастливая несчастной" [с. 449]. И в третий раз она меняется в конце пьесы, но это изменение уже не доступно пониманию обычного человека. Аврора вместе с Богоматерью уходит к Ангелу в рай. Как можно заметить, духовные метаморфозы Авроры происходят под влиянием богов. Античная философская мысль о человеке как игрушке бога наслаивалась на многие цветаевские тексты. Как пишет Н.О.Осипова, "...боги забавляются и смеются над игрой человеческих страстей, испытывая удовольствие от свободы ничем не сдерживаемых возможностей"8. Но Аврору Цветаева не делает богиней - у Цветаевой Аврора это обыкновенная земная девушка. Символисты пытались выявить и осмыслить философскую природу мифа и осуществить на практике идею "возврата": миф приближался к изначальной форме - попытке объяснения мира. Но миф в их драматургии становился "авторским".

  Следующая мифологема, играющая важную роль - "Богоматерь". Она появляется в финальной сцене, во время последнего разговора Авроры и Венеры. Действие происходит в Благовещение. Как известно, что Благовещением в религии называется день, когда к деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил о скором рождении Христа. Так и Богоматерь является к Авроре, чтобы возвестить ей новую "благую весть", что её жених ждёт её на "облачной славе". По мнению В.А. Масловой, такой переход героини от "жизни земной" к "жизни вечной", это "...ещё один культурный миф, нашедший отражение в творчестве Цветаевой - отказ от земного счастья". Н.О. Осипова подтверждает это: "Переход в "инобытие" героини - характерная особенность поэтики Цветаевой". В её творчестве всегда была мысль о "высвобождении духа из материальной оболочки, полной отдаче стихийным силам, как безудержный...прорыв за грани бытия".

  Но гораздо больший интерес представляет здесь "высокая - как лилия - серебряная чаша" [с.456], которую держит в руках Богоматерь.

  Здесь несколько вариантов что это за чаша. Скорее всего, это цветаевский эквивалент Грааля. По преданию, Грааль - это чаша, в которую один из учеников Христа собрал несколько капель его крови после распятия. Испивший из чаши получает прощение грехов, вечную жизнь. Найденный Грааль - это найденный рай. У Цветаевой это несколько переосмысливается, испивший из её чаши получает одновременно и память, и забвение. В символизме вообще аннигилирована противоположность Памяти и Забвения. Герой символизма

 Главным мифологическим мотивом, которым пользуется Цветаева, является мотив оживающей статуи.

  При детальном изучении выяснится, что этот мотив корнями уходит опять же в античную мифологию. Широко известно греческое предание о Пигмалионе, влюбившегося в изваянную им статую прекрасной женщины; Афродита по его молитве оживила статую, и Пигмалион женился на Галатее. Это одна из первых известных легенд на эту тему.

  В средневековье этот мотив впервые проявился во французской литературе. У нас он появился в 19 веке в "Медном всаднике" и "Каменном госте" Пушкина. При создании "Каменного Ангела" Цветаева позаимствовала этот мотив у Пушкина. Только вот у Пушкина статуя Командора вызывает скорее отрицательные эмоции, когда пытается разъединить дона Гуана и донну Анну. Цветаевский же Ангел, пытающийся разлучить Амура и Венеру, вызывает сочувствие.

  Таким образом, Цветаева заимствует ещё один мифологический сюжет, который был широко распространён в мифологии и литературе. Ирма Кудрова пишет: "Цветаева...восприимчива к культурным явлениям самых разных пластов, её творчество изобилует узнаваемыми реминисценциями и отголосками из современных и несовременных ей авторов". С этим вполне согласна В.А. Маслова: "...мир Цветаевой сформировался под влиянием и мировой и русской культуры - философии русского символизма и немецкого романтизма с их культом музыки, интересом к первоистокам культуры (мифологии), интуитивным принципом познания действительности".

В случае с "Каменным Ангелом" происходит явное обращение Цветаевой к "Каменному гостю" Пушкина. Даже в названии наблюдается созвучие. Оба автора используют схожий мотив - мотив оживающей статуи. Пушкин заимствовал его из испанской мифологии, а у кого заимствовала его Цветаева? Некоторые исследователи полагают, что у Пушкина.

34.                Античные образы и мотивы в творчестве А. Ахматовой.

Использование библейских мотивов было у поэтессы одним из художественных способов углубления смысла произведения.

Первые книги Ахматовой отличала  традиционная церковная, почти простонародная набожность, молитвенность. В «Подорожнике» (1921 г.) происходит эволюция от «народного» православия поэта, с его покаянным, монашеским тоном  –   к «ясному» и «высокому». Параллельно с этим меняется и библейская символика ее творчества. Послереволюционный период на первый взгляд ничем не отличается от раннего. Однако стихи, содержащие библейские мотивы, которые в усеченных публикациях могли быть приняты за любовную лирику, на самом деле запечатлели историю страны. Ахматовская мелодия задевала сразу несколько струн, касаясь, что очень важно, самой главной  –  катастрофичности своей эпохи.  В последние годы жизни Ахматова создает стихи в новой для себя манере. В них исчезает конкретность; библейский мотив здесь как бы «сопротивляется  конкретному истолкованию».    Поэтесса  размышляет  о  прошлом,  настоящем  и  будущем,  судит  себя  и  свое  поколение.  Ахматова готова ответить перед Богом за собственные грехи и за грехи всего человечества.          

Особое место в творчестве поэтессы занимают Библейские стихи , так как  они  изобразительны и вместе с тем просты и понятны. Для них характерна приподнятая торжественность и своеобразная сила.

Но самое главное в том, что Библейские стихи не только воспроизводят сюжет, а передают драму чувств героев. Одно из них- «Лотова жена»:

И праведник шел за посланником Бога,

Огромный и светлый, по черной горе,

Но громко жене говорила тревога:

Не поздно, ты можешь еще посмотреть

На красные башни родного Содома,

На площадь, где пела, на двор, где пряла,

На окна пустые высокого дома,

Где милому мужу детей родила.

Взглянула, и, скованы смертною болью,

Глаза ее больше смотреть не могли;

И сделалось тело прозрачною солью,

И быстрые ноги к земле приросли.

Кто женщину эту оплакивать будет?

Не меньшей ли  мнится она из утрат?

Лишь сердце мое никогда не забудет

Отдавшую жизнь за единственный взгляд

Поэтесса сравнивает здесь судьбу России с судьбой жителей города  Содома. Революция в России - это кара Божья. Ахматова оправдывает поступок жены Лота, так как сама в свое время не смогла покинуть свою Родину и осталась вместе со своим народом, чтобы разделить вместе с ним все  его тяготы. Любовь к родной земле уберегла ее от соблазна эмиграции. 

Христианское  мироощущение,  вера  были  для  нее  источником  духовной  силы,  которая  помогла  Анне  Андреевне  выжить  и    стать  свидетелем  великих для  России  событий.