Философия Конфуцианства

УПРАВЛЕНИЕ НА ОСНОВЕ ДОБРОДЕТЕЛИ
     Идея об управлении на основе добродетели является продолжением и развитием идеи Чжоу-гуна, выраженной в словах: «Уважать добродетель, охранять народ».
     С точки зрения Конфуция, управление на основе добродетели — лучший способ защиты чжоуских правил поведения. Он говорил: «Правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая занимает свое место, а все другие звезды окружают ее» (Лунь юй, гл.2). Смысл цитаты — если, управляя государством, пользоваться методом морального перевоспитания, в этом случае правитель государства становится подобным Полярной звезде, он будет спо­койно занимать свое место, а народ, являющийся его слугой, будет окружать его, подобно звездам. Главная причина того, почему управление на основе добродетели имеет такую силу, может быть выражено всего лишь в одном понятии «человеколюбие».
     Содержание этико-политической категории «человеколюбие» чрезвычайно емко. Применительно к идеологической системе Конфуция можно говорить, что управление на основе добродетели — это то же самое, что и управление на основе человеколюбия. Социальная роль «человеколюбия» состояла главным образом в смягчении общественных противоречий, защите чжоуских правил поведения. «Сдерживание себя и возврат к правилам поведения» (Лунь юй, гл.15) — вот главный смысл, который Конфуций вкладывал в понятие «человеколюбие». «Сдерживать себя» — значит везде ограничивать себя; «возврат к  правилам поведения» — значит во всем следовать чжоуским правилам поведения, о чем Конфуций говорил: «На то, что противоречит правилам поведения, нельзя смотреть; то, что противоречит правилам поведения, нельзя слушать; то, что противоречит правилам поведения, нельзя делать» (Лунь юй, гл.15). Он же говорил: «Если человек не обладает человеколюбием, как он может соблюдать правила поведения?» (Лунь юй, гл.3). С точки зрения Конфуция, человек, не обладающий человеколюбием, не может правильно относиться к «правилам поведения». Он совершенно ясно выразил мысль, что «сдерживание» себя— это средство, а «возврат к правилам поведения» — цель, смысл которой в том, что «человеколюбие» подчинено «правилам поведения» и служит защитой чжоуских правил поведения. Высказывание: «Почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям — основа человеколюбия» (Лунь юй, гл.1) — говорит, что почтительность младших братьев — основа «человеколюбия», а это и есть наиболее глубокое отражение взглядов при Западной Чжоу. При Западной Чжоу существовал родовой рабовладельческий строй, особенностью которого являлось полное совпадение родовых и иерархических отношений, моральных принципов и управления, власти рода и политической власти, власти правителя и власти рода. Отсюда почтительность младших братьев к отцам и старшим братьям внутри рода, которая в политическом отношении приводила к преданности правителю, о чем Конфуций и говорил: «Сыновья почтительность к родителям и оказание милостей делают народ преданным» (Лунь юй, гл.2). Ю-жо заявлял: «Среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих; среди нелюбящих выступать против вышестоящих никогда не было любящих поднимать смуты» (Лунь юй, гл.1).
     На вопрос: «Что такое человеколюбие?» — Конфуций ответил: «Любовь к людям» (Лунь юй, гл.15), и это является новым суждением в истории китайской этики. Когда Конфуций говорил «сдерживание себя и возврат к правилам поведения», это касалось только отношений между индивидом и общественной системой, в то время как слова .«человеколюбие — это любовь к людям» указывают на отношения между отдельными людьми.
     Конкретное содержание понятия «любовь к людям» не разъясняется Конфуцием, но высказывание: «Не делай людям того, чего не пожелаешь себе» (Лунь юй, гл.15) — указывает путь, ведущий к преданности и прощению, основанный на принципе «судить о других по себе». Видимо это и является главным содержанием понятия «любовь к людям».
     В другом месте Конфуций сам ясно указал: «Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей» (Лунь юй, гл.5, с.75). Конфуций ненавидел Чэнь Хэна, убившего правителя Цзи-ши, устраивавшего «в храме предков танцы, в которых танцоры выстраивались в восемь рядов»,— рабов, поднимавших бунты; всех нарушавших правила поведения и выступавших против вышестоящих. Однако это не мешало Конфуцию ратовать за «любовь к людям» как всеобщую любовь, и его целью было смягчить таким путем противоречия.

С точки зрения истории философии, т. е. с точки зрения истории познания, определение, что человеколюбие как «любовь к людям» отражает более глубокое познание человека и отношений между людьми по сравнению с предшествующей эпохой, дало материал для развития этических идей в дальнейшем. Конфуций говорил о «почтительности», «великодушии», «правдивости», «сметливости» и «милости», считая, что «тот, кто способен распространить в Поднебесной эти пять качеств, является человеколюбивым» (Лунь юй, гл.20). «Великодушие» и «милость» связаны с народом. «Великодушие» требует от правителя проводить в отношении народа, являющегося его слугой, более великодушную политику. Конфуций выражал недовольство тем, что «войны ведутся с помощью необученного народа» (Лунь юй, гл.16), что, «не научив народ правилам поведения, его убивают за совершенные преступления» (Лунь юй, гл.24), что лица, «находясь наверху, не проявляют великодушия» (Лунь юй, гл.4).
     Конфуций считал что народ сначала надо «сделать богатым», а затем «воспитать его» (Лунь юй, гл.16). Он говорил: «(В государстве) должно быть достаточно пищи и достаточно оружия, а тогда народ будет доверять правителю» (Лунь юй, гл.15). Исходя из этой идеи, Конфуций с похвалой отозвался о Цзы-чане, просвещенном политическом деятеле в царстве Чжэн, сказав про него, что «он обладает четырьмя качествами благородного мужа», причем одним из них было то, что «заботясь о народе, он оказывает ему милости» (Лунь юй, гл.6). Под «милостями» имеется в виду предоставление народу определенных материальных благ. Конфуций считал, что «благородный человек стойко переносит нужду, а низкий человек в нужде становится распущенным» (Лунь юй, гл.18) и говорил: «Низкий человек мечтает как бы удостоиться милости» (Лунь юй, гл.5) или «Низкий человек знает только выгоду» (Лунь юй, гл.5). Он относился к оказанию милостей народу и предоставлению выгод народу как к важному моменту в понятии «человеколюбие».
     Включив «великодушие.» и «милости» в содержания понятия «человеколюбия», Конфуций отнюдь не судил о других по себе, а преследовал цель предупредить возможные нежелательные действия народа, оказавшегося в безвыходном положении.. Он ясно указывал: «Великодушие позволяет привлечь к себе народ», «милости достаточны, чтобы сделать людей годными к использованию» (Лунь юй, гл.20). , и в этом высказывании, можно сказать, вскрыл всю суть своих идей. Проповедуя идею об оказании народу милости и предоставлении ему выгод, Конфуций признавал экономические интересы народных масс. Идея о необходимости оказывания народу милости, предоставления ему выгод привела к тому, что Конфуций в важном теоретическом вопросе о долге и выгоде не противопоставлял долг выгоде, а поставил на первое место долг, на второе — выгоду и подчинил выгоду долгу. Поэтому он говорил: «Благородный человек ставит на первое место долг» (Лунь юй, гл.20), «Сначала (проявляет) долг, затем приобретает (выгоду), поэтому людям не надоедают его приобретения» (Лунь юй, гл.17), необходимо, «видя выгоду, думать о долге» (Лунь юй, гл.17).

     Говоря о трудовом народе, Конфуций считал необходимым «предоставлять народу выгоды в том, что он считает выгодным для себя» (Лунь юй, гл. 23), однако следует действовать так, чтобы народ понимал долг, иначе «низкие люди, обладающие смелостью, но лишенные долга, займутся разбоем» (Лунь юй, гл. 20).

      Представления, что народом надо управлять «великодушно», а кормить народ надо «милостиво», и взгляд, что народ сначала нужно обогатить и только потом учить, выражают содержание понятия «человеколюбие» и в то же время ярко проявляются в требовании «ценить народ». Конфуций подчеркивал, что «можно убрать командующего тремя армиями, но нельзя лишить простолюдинов их стремлений» (Лунь юй, гл.10), и говорил даже о необходимости «использовать народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение» (Лунь юй, гл.15), т.е. народ нужно использовать, держась так же строго и серьезно, как при совершении важных жертвоприношений, без всякого легкомыслия.
     Наконец, теория Конфуция об управлении на основе добродетели и его идея о «человеколюбии» вовсе не ограничивались только идеями нравственного воспитания, она отнюдь не исключала наказаний и штрафов. Одновременное применение добродетели и наказаний (правила поведения и закон), содействие добродетели с помощью закона — вот основное положение, проходящее красной нитью через созданную Конфуцием теорию «школы служилых», характер ее сущности. Он ясно указывал: «Благородный человек думает о добродетели» и «благородный человек думает, как бы не подвергнуться наказанию» (Лунь юй, гл.5), т. е. благородный человек беспокоится и о добродетели, и о наказании, что сформулировано как «великодушие и жестокость помогают друг другу» (Цзо-чжуань, гл. 49). Он выступал против «не учить (народ) и тем менее убивать (за совершенное преступление)» и ратовал за «учить (народ), а уж затем казнить», но не говорил «учить и не казнить». Конфуций хвалил Цзы-лу, который «одним словом мог решить судебное дело» (Лунь юи, гл.15), открыто заявлял, что и сам он «при разборе судебных дел» ничем не отличается от других (Лунь юи, гл.15).

КОНЦЕПЦИЯ О ВОЛЕ НЕБА В ПОНЯТИЯХ «БОЯТЬСЯ ВОЛИ НЕБА» И «ПОЧИТАТЬ ДУХОВ И ДУШИ УМЕРШИХ, НО ДЕРЖАТЬСЯ ОТ НИХ ПОДАЛЬШЕ»

     Отношения между небом и человеком являлись центральным вопросом в философской борьбе в доциньский период. Божественная власть — это обожествление власти правителя, а воля Неба — это обожествление воли правителя. В конце периода Чуньцю авторитет божественной власти и воли Неба был окончательно утерян. Для того чтобы поддержать власть правителя на земле, Конфуций распространял представление о божественной власти на Небе. Он говорил про Яо: «Только Небо более велико (чем он)! Только Яо подражал ему!» (Лунь юй, гл.9). Здесь «Небо», о котором говорит Конфуций, олицетворяет дух «Верховного императора».

     Конфуций предостерегал: «Провинившемуся перед Небом не о чем больше молиться» (Лунь юй, гл.3), считая, что Небо — это глава над всеми духами. «Знание воли Неба» Конфуций рассматривал как необходимое условие для благородного человека, считая, что, «не зная воли (Неба), нельзя стать благородным человеком» (Лунь юй, гл.24). О себе Конфуций говорил, что он «в пятьдесят лет познал волю Неба» (Лунь юй, гл.2), и говорил, что «Небо породило в нем добродетель» (Лунь юй, гл.8), что добродетель якобы получена им от батюшки-Неба. Небо — это высшая власть, воле Неба нельзя противиться. Конфуций говорил: «Распространиться ли дао? Это зависит от воли Неба. Погибнет ли дао? Это зависит от воли Неба. Что может поделать Гунбо Ляо с волей неба?» (Лунь юй, гл.17). Его ученик Цзы-ся говорил: «Смерть и жизнь зависят от воли (Неба), богатство и знатность в руках Неба» (Лунь юй, гл.15). Все отношения между людьми регулируются волей Неба. И исходя из того что волю Неба нельзя нарушать, Конфуций всеми силами ратовал за то, что «благородный муж боится трех вещей: он боится воли Неба, боится великих людей и слов совершенно мудрых» (Лунь юй, гл.19). Идеологическая сущность «трех вещей, вызывающих страх», состоит в том, что создается атмосфера преклонения и страха перед «великими людьми» и «совершенномудрыми».

     Распространяя концепцию о воле Неба Конфуций одновременно подчеркивал значение деятельности человека, что находит выражение в желании сделать оговорки в отношении воли Неба, роли духов и душ умерших, когда «Фань Чи спросил его о мудрости», Конфуций ответил: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг почитать духов и души умерших, но держался от них подальше, можно назвать мудростью» (Лунь юй, гл.7). Поистине мудрый ответ. Фактически Конфуций требовал руководить народом и побуждать его заниматься тем, что ему положено делать.

     На вопрос Цзы-лу: «Как служить духам и душам умерших?» — Конфуций дал следующий ответ: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?», а когда Цзы-лу «спросил о смерти», сказал: «Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?» (Лунь юй, гл.14). Это ясно показывает, что Конфуций ставил на первое место деятельность человека. Именно поэтому в «Лунь юй» записано, что «учитель не говорил о необычном, силе, беспорядках и духах» (Лунь юй, гл.8). Идеи Конфуция, предлагавшие ценить деятельность человека были направлены на смягчение противоречий между Небом и человеком, меняли или подкрепляли традиционную концепцию о воле Неба.

«ОБЛАДАЮЩИЕ ЗНАНИЯМИ ОТ РОЖДЕНИЯ» И «ОБЛАДАЮЩИЕ ЗНАНИЯМИ БЛАГОДАРЯ УЧЕНИЮ» В ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ
     Теория познания Конфуция в основном дуалистична. Откуда к человеку приходит знание? Это первый вопрос, на который любая теория познания должна прежде всего дать ответ. Конфуций говорил: «Обладающие знаниями от рождения стоят выше всех; обладающие знаниями благодаря учению следуют за ними; те, кто приступил к учению, оказавшись в затруднительном положении, следуют за ними; те, кто, оказавшись в затруднительном положении, не учится, стоит ниже всех среди народа» (Лунь юй, гл.19). В приведенной цитате выражена главная идея теории Конфуция об источнике познания, и в ней выражены общие принципы его теории познания.
     Теории познания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признает существование «обладающих знаниями от рождения», т. е. считает, что познание дано от природы, принесено от чрева матери. Это чистейший трансцендентальный идеализм. С другой стороны, он не отрицает, что наряду с «обладающими знаниями от рождения» имеются  «обладающие знаниями благодаря учению», т. е. признает, что познание приобретается последующим после рождения учением. Это — ясно выраженное положение материализма.

     Априори Конфуций наделял «великих людей» и «совершенномудрых» природной мудростью, способностями и умом, относя их к высшей категории людей, «обладающих знаниями от рождения». При этом он, кроме того, полагал, что «только обладающие знаниями высокопоставленные люди и глупцы из нижестоящих не меняются» (Лунь юй, гл.20). Исходя из этих трансцендентных взглядов, Конфуций считал, что «народ можно заставить пользоваться (чем-нибудь), но нельзя заставить понять, почему» (Лунь юй, гл.9), т.е. можно заставить народ делать, как нужно, но нельзя заставить понять, зачем нужно делать именно так.

     Конфуций занимался главным образом педагогической деятельностью, причем в процессе педагогической работы он подчеркивал значение «знаний, приобретенных благодаря учению», а не «знаний от рождения». О себе он говорил: «Я не отношусь к тем, кто родился со знаниями. Я люблю древность и, проявляя понятливость, приобрел их» (Лунь юй, гл.7), открыто признав, что познание приобретено им упорным трудом. Именно в связи с этим он уделял большое внимание осведомленности, считая ее наиболее надежным источником познания. Он говорил о необходимости «слушать многое, выбирать из услышанного лучшее и следовать ему; видеть многое и запоминать увиденное» (Лунь юй, гл.8). Конфуций полагал, что мудрость, способности и ум приобретаются подобным учением, а о благородном человеке, не соблюдающем достоинства, говорил: «Хотя и учится, его знания непрочны» (Лунь юй, гл.1).
     Кроме того, Конфуций заявлял: «Среди трех человек, с которыми я иду по дороге, для меня обязательно находится учитель, я выбираю хорошего и следую ему, а нехороших исправляю» (Лунь юй, гл.8). Этим Конфуций делает важный вклад в теорию познания, он требует учится не только у «хороших», но и у «нехороших», т. е. извлекать пользу от обучения и у так называемых «учителей с обратной стороны»