Философия Конфуцианства

      «Лунь юй» начинается фразой: «Учиться и время от времени повторять выученное» (Лунь юй, гл.1) и далее: «По природе (люди) близки друг к другу, но в процессе обучения далеко отходят друг от друга» (Лунь юй, гл.20). Подчеркивая значение учения, Конфуций подходит к идее о диалектической связи учения и мышления. Он считал, что «учиться и не размышлять — напрасная трата времени; размышлять и не учиться—губительно» (Лунь юй, гл.2), т.е. необходимо соединение с мышлением. Чтение книг без обдумывания прочитанного не приносит никаких результатов, а мышление без чтения книг только утомляет. Обобщая собственный опыт, Конфуций говорил: «Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю, но от этого нет пользы. Лучше учиться» (Лунь юй, гл.18). Учение — основа мышления, мышление — углубление изученно­го, учение и мышление одинаково важны и полезны друг другу.

     Конфуций уделял большое внимание изложению отношений между знаниями и действиями (т. е. теории и практики.— Прим. перев.). Он особенно подчеркивал единство знаний и действий, необходимость учения для применения его на практике. Он полагал: «Если кто-то считает мудрым того, кто является мудрым и с пренебрежением относится к женской красоте, отдает все силы служению родителям, не щадит своей жизни на службе правителю, поддерживает отношения с друзьями и своими речами приобретает их доверие, хотя о нем и скажут, что он не учился, я обязательно назову его ученым человеком» (Лунь юй, гл.1). Фактически это означает, что «действие» есть выражение «науки».

     Конфуций особенно подчеркивал, что подмечать необходимое в действиях и применять его на практике есть цель обучения и критерий, по которому проверяется обучение. Он говорил: «Хотя он и заучил триста стихотворений «Ши-цзина», но, если ему вручить (дела) управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние государства, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал?» (Лунь юй, гл.16).

     У Конфуция есть афоризм «слушаю слова людей и смотрю на их действия» (Лунь юй, гл.6). В этом афоризме выражается идея о единстве слова и действия, требование учиться и применять выученное на практике и подчеркивается, что  действие — это критерий для проверки познания. Помимо этого, Конфуций ясно указывает, что его отношение к людям определяется тем, что «если кто-то (совершит поступок), за который заслуживает похвалы, значит, есть поприще, на котором его можно использовать» (Лунь юй, гл.18). В этой цитате иероглиф ши (испытывать) имеет значение «использовать». Хваля когонибудь, Конфуций всегда говорил о необходимости «использования» его в целях проверки. Это также является выражением идеи о проверке знаний в действиях.

     По мере накопления опыта в педагогической деятельности Конфуций выдвинул немало идей. Например, «зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь,— это и есть (правильное отношение) к знанию» (Лунь юй, гл.2). «Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично» (Лунь юй, гл.10). Первая цитата говорит о честном отношении к познанию, вторая решительно предупреждает против субъективизма и упрямства. Конфуций также говорил: «Благородный человек выдвигает людей не по их словам, но и не отбрасывает (хорошие) слова, если они сказаны (недостойным) человеком» (Лунь юй, гл.18), желая этим сказать, что человека и его слова необходимо анализировать, отыскивая сущность в реальных фактах.
     Представление Конфуция о «приобретении знаний благодаря учению» оказывало глубокое влияние на историю развития китайской философии в течение продолжительного времени. Но содержание понятий «учение» и «знание», значение которых подчеркивал Конфуций, не выходило за рамки литературы о законодательной деятельности и этических норм поведения, оно касалось, например, «изучения литературы», «изучения стихов», «изучения правил поведения», «изучения перемен», «изучения дао», «познания человека», «познания воли Неба», «осознания ошибок», «осознания значения слов» и т. д., в то время не рассматривались проблемы, связанные с производством, поскольку считалось, что этим занимаются низкие люди, а занимающие высокое положение должны только «любить правила поведения», «любить долг», «любить доверие», и этого вполне достаточно для подчинения масс и управления народом, поэтому «к чему нужно заниматься земледелием?» (Лунь юй, гл.16).

                                             «ПУТЬ ЗОЛОТОЙ СЕРЕДИНЫ»
   

  «Путь золотой середины» — методология реформизма Конфуция и одно из основных звеньев его идеологии. Конфуций говорил: «Золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом, но народ давно уже не обладает им» (Лунь юй, гл.7). Понятие «золотая середина» употребляется в «Лунь юе» всего один раз в вышеприведенной цитате, и ему не дается объяснения. Только в комментариях к «Лунь юю» поясняется: «Держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину» (Лунь юй, гл.7). Это и есть принцип «держать два конца, но использовать середину», согласно которому между двумя стоящими друг против друга противоречиями выбирается «средний путь», не допускающий как «чрезмерности», так и «отставания», с тем чтобы смягчить противоречия и предотвратить их обострение. Фактически это теория компромисса и теория смягчения противоречий. Давая оценку своим ученикам, Конфуций говорил: «Ши (он же Цзы-чжан) чрезмерен, Шан (он же Цзы-ся) отстает», а затем добавил: «Чрезмерность так же плоха, как и отставание» (Лунь юй, гл.14). Как считал Конфуций, Цзы-чжан проявлял излишнюю поспешность (был чрезмерен), а Цзы-ся топтался на месте (отставал), ни один из них не отвечал понятию «путь золотой середины». Легко заметить, что недопущение чрезмерности и отставания — это и есть «золотая середина», другими словами, «золотая середина» — это смягчение противоречий и компромисс между «чрезмерностью» и «отставанием» (два конца).
     Кроме того, Конфуций говорил: «Когда не находишь человека, придерживающегося середины, чтобы завязать с ним дружбу, обязательно сталкиваешься либо с несдержанными, либо с осторожными. Несдержанные стремятся вперед, а осторожные ничего не делают» (Лунь юй, гл.16). В реальной жизни, если нет человека, придерживающегося золотой середины, с ко­торым можно было бы поддерживать дружественные отношения, всегда приходится устанавливать связи со слишком несдержанными или осторожными людьми. Несдержанные активно стремятся вперед, осторожные проявляют пассивность и топчутся на месте. Это можно рассматривать и так, что «движение по среднему пути» без проявления несдержанности и осторожности и есть золотая середина.     Исходя из идеи «идти по середине», Конфуций выступал против всего, что можно было бы назвать экстремизмом или крайностью. Он говорил: «Большая ненависть к человеку, лишенному человеколюбия, приводит к смутам» (Лунь юй, гл.9). Другими словами, проявление к человеку, не обладающему человеколюбием, большой ненависти может привести к беде, поскольку обострение противоречий способно вызвать смуту.     Высказанные Конфуцием идеи об осуществлении управления на основе добродетели, любви к людям, великодушии и оказании милости, непроведении в отношении народа жестокой политики и т. д.— все это есть конкретные выражения понятия «золотая середина», цель которого состояла в смягчении противоречий и подавлении сопротивления.     Оценивая «Ши-цзин», Конфуций говорил: «(Песнь) «Встреча невесты», будучи радостной, не непристойна, будучи печальной — не ранит» (Лунь юй, гл.14), т. е. песня веселая, но не разнузданная навевает печаль, но не вызывает горя. Перечисляя требования, предъявляемые к правителю, Конфуций указывал, что он должен быть «величественным, но не заносчивым; строгим, но не жестоким» (Лунь юй, гл.23).     В «Лунь юе» находим, что Конфуций «ловил рыбу удочкой, а не сетью, охотясь, не стрелял (птиц), устроившихся на ночлег» (Лунь юй, гл.8). С точки зрения Конфуция, ловить рыбу сетями и стрелять ночующих в гнезде птиц чрезмерно и не соответствует пути золотой середины. Именно в связи с этим Мэн-цзы и говорил: «Чжунни не делал ничего чрезмерного» (Мэн-цзы, гл.8), выразив в этих словах большую похвалу золотой середине, за которую выступал Кон­фуций.     Ученик Конфуция Ю-жо использовал идею о золотой середине для объяснения правил поведения, сказав: «Использование правил поведения ценится потому, что это приводит к гармонии, и именно из-за этого путь древних правителей был прекрасен» (Лунь юй, гл.1). Гармония, о которой говорил Ю-жо,— компромисс чрезмерного с отстающим, основной принцип в правилах поведения, во всем нужно поступать, сообразуясь с правилами поведения, стремиться идти по пути золотой середины. В то же время Ю-жо указывал: «Устанавливать ради достижения золотой середины гармонию, но не ограничивать ее правилами поведения также неправильно» (Лунь юй, гл.1). В этих словах Ю-жо раскрыл один из основных принципов золотой середины, а именно: нельзя беспринципно идти на компромисс ради компромисса, необходимо помнить о защите правил поведения. Беспринципные компромиссы и соглашательство, стремление спокойно прожить, никого не обижая, желание снискать благосклонность во имя собственных интересов, смешение добра и зла Конфуций называл «лицемерием» и считал, что «лицемерие — враг добродетели» (Лунь юй, гл.17). Конфуций ненавидел «лицемерие» из-за того, что с внешней стороны кажется, что исповедующие его молодчики идут по пути золотой середины, но на самом деле нарушают его, а поэтому являются «низкими людьми», подрывающими принцип золотой середины.
     Как методология «путь золотой середины» представляет абсолютизацию диалектической категории «мера» и единства противоречий, т. е. состояния равновесия. «Мера» ;— это граница, за которой изменение количества влечет за собой изменение качества, в то время как «равновесие» тоже относительно. Как при «превышении меры», так и при «недотягивании до нее» можно нарушить равновесие противоречий, вызвать их взаимопревращение и довести дело до качественных изменений. Конфуций, принимавший правила поведения за середину (меру). В этом проявилась сущность «пути золотой середины».
     Если мы будем исходить из реальности, рассматривать превращения во времени и пространстве и умело использовать эту методологию, то при определенных условиях вопросы о том, как соответствующим образом выполнить работу, как сохранить равновесие между противоречиями, как сделать так, чтобы рациональное не превращалось в свою противоположность, как укрепить хороший порядок, могут быть решены на основе этой методологии.

Как основоположник «школы служилых», мыслитель и педагог Конфуций оставил в истории Китая богатое идеологическое наследие.     В общем на духовной культуре китайской нации, как с лицевой, так и с обратной стороны, лежит отчетливое клеймо идей Конфуция. Поэтому ни в коем случае нельзя упрощенно подходить к огромному влиянию Конфуция и его идей на историю Китая.

Заключение

Основное в учении Конфуция – принцип исправления имен. Однажды его спросили об управлении государством. Учитель ответил: "Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном". То есть, каждый человек должен служить достойно на том месте, где он поставлен. Нам тяжело понять Конфуция. Мы привыкли считать начальников глупыми и думать, что уж мы-то на их месте все делали хорошо. А Конфуций советовал тем, кто желает руководить страной, сначала научиться управлять собой, затем – своей семьей. И когда ты поймешь, что такое управлять, тебе и не захочется править страной. При всем благоговейном отношении к ритуалам Конфуций так же высоко ставил и человеколюбие. Если человек человеколюбив, считал он, но не знает ритуала, он подобен деревенщине. Если человек знает, как себя вести, но не человеколюбив, он подобен ученому-книжнику. Только того, в ком человеколюбие и знание ритуалов уравновешивают друг друга, можно назвать благородным мужем.
  Во всех делах важны рассудительность и осторожность. Когда учителя спросили, кого бы он взял с собой на войну, он ответил, что взял бы не того, кто с голыми руками бросается на тигра, переправляется через реку без лодки, гибнет, не испытывая сожаления, а того, кто в делах проявляет осмотрительность, тщательно все продумывает и добивается успеха.

  Эти мысли и советы Конфуция пережили века. И это несмотря на то, что спустя триста лет после его смерти к власти пришел император, пожелавший уничтожить всякую память о мудреце, чье учение показалось ему чересчур пацифистским. Он повелел сжечь все книги учителя, а всех последователей Конфуция отправил «в места не столь отдаленные» – на строительство Великой Китайской стены. Но все равно нашлись смельчаки, сохранившие книги и верность учителю. И уже следующая династия вновь возродила конфуцианство.

Основные идеи Конфуция даже в древние времена считались утопическими. Философ искренне считал, что, если человека научить ритуалам и дать ему достойную жизнь, он станет добрым и милосердным. Но сегодня многие люди прекрасно знают и ритуалы, и то, что добрым быть надо, да и жизнь у многих стала получше. И хотя не все знакомы с конфуцианством, но, что касается его главной заповеди: «Не делай другому того, чего не хочешь для себя», которую называют золотым правилом нравственности, думаю, в наше время трудно найти человека, который не слышал ее хотя бы от Дейла Карнеги. Да вот только человеколюбием и не пахнет. На смену открытой вражде приходят интриги, а зло человеку делают, не убирая с лица обаятельной улыбки.

  Через пятьсот лет после Конфуция в Иудее родился Иисус Христос, который не только учил добру и говорил мудрые слова, но и по-настоящему знал сердце человеческое. Знал, что вся беда не в бедности людей и не в незнании закона, а именно там – в сердце, из которого и растут злые помыслы, убийства, воровство и ложь. Поэтому Христос говорил, что мало узнать заповеди, чтобы стать добрым и человеколюбивым – для этого нужно стать другим человеком, родиться заново. И только Бог может вложить в нас эту частичку Царства Божьего, царства добра и справедливости, идеального государства, о котором мечтали Конфуций и Платон, коммунисты и утописты, где люди будут счастливы и где все скорби человечества будут забыты.

Список литературы

1.       Алексеев В.М. Китайская литература. М., «Наука», 1978.

2.       Алексеев В.М. Наука о Китае. М., «Наука», 1982.

3.       Головачева Л.И. Суждения и беседы Конфуция / Рубеж, 1992, №1

4.       Переломов Л.С. Конфуций. Люнь Юй. М. Восточная литература, 1998

5.       Переломов Л.С. Слово Конфуция, ТПО «Фабула», Москва,1992.

6.       Попов П.С. Изречения Конфуция, учеников его и других лиц. Перевод с китайского с комментариями. СПб, 1910.

7.       Малявин В.В. Конфуций , "Молодая гвардия", Москва,1992.