Фома Аквинский (ок. 1226—-1274)

 

 НИКОЛАЙ из Отрекура (Nicolac d'Autrecourt) (ок.1300 – после 1350), франц.  философ, представитель номинализма.  Преподавал в Париже. Критиковал  схоластический аристотелизм, защищал  принципы античной атомистики. Осужден  римской курией в 1346.

 

 В номинализме пересматривается  характерная для аристотелевской  традиции (Альберт Великий, Фома  Аквинский) трактовка бытия, предполагающая  тесную связь бытия с категорией  сущности. Хотя Фома и проводил  различие между бытием и сущностью  (ибо только в Боге бытие  и сущность совпадают), однако  считал, что сущность стоит к  бытию ближе всех остальных  категорий. А поскольку сущность  постигается не чувствами, а  только умом, то отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет  разума, а с другой – иерархическая  структура тварного мира.

 

 В номинализме определяющее  значение получает идея божественного  всемогущества, а творение рассматривается  как акт божественной воли. Здесь  номиналисты опираются на учение  Дунса Скота, который обосновывал  зависимость разума от воли  и считал божественную Волю  причиной всякого бытия.

 

 Однако последовательные  номиналисты пошли дальше Дунса  Скота: если тот считал, что  в воле Бога был выбор сущностей,  которые Он хотел сотворить,  то Уильям Оккам упразднил  само понятие сущности, лишив  его того основания, которое  оно имело в ранней и средней  схоластике, а именно тезиса о  существовании идей (общих понятий)  в божественном Уме. Идеи, согласно  Оккаму, не существуют в божественном Уме в качестве прообразов вещей: сначала Бог творит вещи Своей волей, а идеи возникают в Его Уме уже после вещей, как представления вещей.

 

 Номиналисты не разрывают  и с Аристотелем, но дают  его философии иную, чем Фома, интерпретацию, опираясь на учение  Аристотеля о первичной сущности  как единичном индивидууме. Согласно  Оккаму, реально существует лишь  единичное; любая вещь вне души  единична, и только в познающей  душе возникают общие понятия.  С этой точки зрения сущность (субстанция) утрачивает свое значение  чего-то самостоятельно сущего, которому  принадлежат акциденции, не имеющие  бытия помимо субстанций: Бог,  согласно номиналистам, может создать  любую акциденцию, не нуждаясь  для этого в субстанции. Понятно,  что при этом различение субстанциальных  и акцидентальных форм теряет  свое значение, и главное понятие  томизма – понятие субстанциальной  формы – больше не признается  необходимым. В результате умопостигаемое  бытие вещи (сущность) и ее простое  эмпирически данное бытие (явление)  оказываются тождественными. Номинализм  не признает различных бытийных  уровней вещей, их онтологической  иерархии. Отсюда равный интерес  ко всем деталям и подробностям  эмпирического мира. Ориентация  на опыт – характерная черта  номинализма, которую впоследствии  перенимают наследники средневекового  номинализма английские философы  эмпирического направления –  Фр. Бэкон, Дж. Локк, Д. Юм.

 

 Номинализм формирует  новое представление о познании  и природе познающего ума. Поскольку  познание направлено не на  сущность вещи, а на вещь в  ее единичности, то оно есть  интуитивное познание (созерцание  отдельных свойств вещи), его предметом  оказываются акциденции, и знание  трактуется как установление  связи между явлениями. Это  ведет к пересмотру аристотелевской  и томистской логики и онтологии,  для которых субстанция есть  условие возможности отношений  (не случайно в томизме гносеология  – учение о познании не существует  независимо от онтологии –  учения о бытии). Теоретическая  способность в номинализме утрачивает  свой онтологический характер, умы  больше не рассматриваются как  высшие в иерархии сотворенных  сущих. Ум, с точки зрения Николая  из Отрекура, есть не бытие,  а представление о бытии, направленность  на бытие.

 

 Так в номинализме  формируется представление о  субъекте, противостоящем объекту  как особого рода реальности, и о познании как субъект-объектном  отношении. Такой подход способствует  выделению гносеологии в самостоятельную  область исследования. Но одновременно  возникает субъективистское истолкование  ума, человеческого духа, рождается  убеждение, что явления психического  ряда достовернее физических, поскольку  даны нам непосредственно, тогда  как физические – опосредованно.  В теологии при этом подчеркивается  приоритет веры над знанием,  воли – над разумом, практически-нравственного  начала – перед теоретическим.

 

 В целом номинализм  в значительной мере определил  направление и характер развития  как философии, так и экспериментально-математического  естествознания XVI–XVII веков. Именно  с номинализмом было связано  также и развитие материализма  в эпоху Возрождения и в  Новое время. Почему? –– Действительность  принадлежит лишь индивидуальной  единичной вещи именно только как единичной [без универсалий]; а так как всякое познание всеобще, то, следовательно, настоящее познание невозможно. Этот скептический номинализм Оккама и его школы, отказываясь таким образом от всякого разрешения высших метафизических вопросов, предоставил их исключительно вере, не указывая, впрочем, никакого основания для веры, что логически и привело к отрицанию веры.

 

 

 

Новый взгляд на природу познающего ума

 

 

 Именно номинализм  формирует новое представление  о познании и природе познающего  ума. Поскольку согласно номиналистической  концепции познание направлено  не на сущность вещи (которое  вообще постепенно упразднилось: от Дунса-Скоттовского выбора  сущностей у Бога до Уильяма  Оккама), а на вещь в её единичности,  то оно есть интуитивное познание (созерцание отдельных свойств  вещи), – то его предметом оказываются  акциденции, и знание трактуется  только как установление связи  между явлениями. Это ведёт  к пересмотру аристотелевской  и томистской логики и онтологии,  для которых субстанция есть  условие возможности отношений  (не случайно в томизме гносеология  не существует независимо от  онтологии). Теоретическая способность  в номинализме утрачивает свой  онтологический характер, умы больше  не рассматриваются как высшие  в иерархии сотворенных сущих.  Ум, с точки зрения Николая  из Отрекура, есть не бытие,  а представление о бытии, направленность  на бытие [интенциональность]. Так  в номинализме формируется представление  о субъекте, противостоящем объекту  как особого рода реальности, и о познании как субъект-объектном  отношении. Именно такой подход  и способствовал выделению гносеологии  в самостоятельную область исследования. (В “отместку” за это, немедленно  возникает субъективистское истолкование  ума, чел. духа, рождается убеждение,  что явления психического ряда  достовернее физических, поскольку  даны нам непосредственно, тогда  как физические – опосредованно.  В теологии при этом подчёркивается  приоритет веры над знанием,  воли – над разумом, практически-нравственного  начала – перед теоретическим).

 

 Декарт будет уже  исходить из самосознания как  некоторой чисто субъективной  достоверности, рассматривая при  этом субъект гносеологически,  т. е. как то, что противостоит  объекту. Расщепление всей действительности  на субъект и объект – вот  то принципиально новое, чего  в таком аспекте не знала  ни античная, ни средневековая  философия. Противопоставление субъекта  объекту характерно не только  для рационализма, но и для  эмпиризма XVII века. Благодаря этому  противопоставлению гносеология,  т. е. учение о знании, выдвигается  на первый план в XVII веке, хотя  связь со старой онтологией  не была полностью утрачена. Своё  самосознание (“я мыслю”), в отличие  от Августина, французский мыслитель  (Декарт) считает той (волшебной)  точкой опоры, отправляясь от  которой и основываясь на которой  можно воздвигнуть всё остальное  знание. Из этой достоверной аксиомы должно вырасти всё здание науки… И аналогия с геометрией здесь совсем не случайна…

 

 Школа Оккама заложила  фундамент для современной механики  и астрономии, а также послужила  исходным пунктом для развития  современной динамики. Взгляды, которых  придерживался Оккам, получили  название "современного пути" по сравнению со "старым путем"  Фомы Аквинского и Дунса Скота.  Именно на философии Оккама  и были воспитаны Мартин Лютер  и другие протестантские реформаторы.

 

Лит: Лега В.П. История западной философии

 В. Татаркевич. История  философии. Античная и средневековая  философия

 Э.Жильсон «История  христианской философии в Средние  века»Дата: 23.03.2009  Модуль: История  философии  Категория: Схоластика  Разместил: rat

Климент Александрийский (145–215)  

 

Родился, вероятно, в Афинах в языческой семье. Получил широкое  образование, затем путешествовал  по Греции, Южной Италии, Малой Азии, переходя от одного учителя философии  к другому.

 

Обращен в христианство своим  последним учителем Панте-ном, который  был первым известным нам главой христианской катехитической школы  в Александрии и которого Климент  Александрийский сменил на этом посту  после его смерти. В 202 или 203 он был  вынужден покинуть Александрию из-за преследования христиан императором  Септимием Севером и нашел  убежище в Палестине у своего бывшего ученика иерусалимского епископа Александра.

 

 Гностицизму, стремившемуся  к преодолению простой веры  высшим знанием, противостоит  попытка Климента Александрийского  построить истинный христианский  гносис, связав формы античной  философии с содержаниями новой  христианской веры. Тем самым  он занимает определенную позицию  в спорном вопросе о том,  полезна ли философия для веры, бесполезна или даже вредна. Для  климента философия одобрена  Богом, а разумное пользование  ею целительно. Даже греческие  философы, по его мнению, хотя  и были лишены Откровения, все  же находились под воздействием  естественного божественного просветления  – напр., когда приходили к  интуиции первопричины мира.

 

 Впервые попытался  разработать собственно христианскую  философию, соединить философию  с христианством. Но с ним  начался и процесс философизации  христианства. – Климент вслед  за Филоном Александрийским повторил, что философия есть служанка  богословия. Он впервые ставит проблему соотношения философии и религии, веры и разума. Философию и религию считает не противоречащими друг другу, а дополняющими друг друга. Христианство, по его мнению, объединило в себе древнегр. философию и Ветхий Завет. Господь Своим Промыслом ведет все человечество к спасению через Иисуса Христа. Но все народы Он ведет по-разному. Народ Израиля посредством того, что даровал ему Закон через Моисея а народы Европы – даровав им философию. Поэтому Сократ для греков у Климента – то же, что Моисей для иудеев.

 

 Недостаток древнегреческой  философии состоял в том, что  она с некоторым недоверием  и презрением относилась к  религии. Климент развивает мысль,  что греки все свои основные  положения взяли у иудеев. А  недостаток еврейской религии  – в том, что она гнушалась  философии. Христианство превосходит  все эти формы знания тем,  что впервые объединяет и религию,  данную через ветхозаветных пророков, и философию, через которую  древние греки также познали  Бога, которого, как сказал ап. Павел,  они, сами того не зная, чтили.

 

 Климент не согласен  с теми, кто считает, что вера  делает знание излишним, но отрицает  и позицию гностиков, утверждавших, что есть некое особое знание, которое возвышается и делает  веру ненужной. У Климента философия  – как бесценное сокровище,  обретению которого мы должны  посвящать все свои силы, как  пишет он в своих "Строматах". Элемент философствования Климент  видит и в Евангелии – во  фразе: «Ищите и обрящете» (Мф. 7, 7). Искать – это искать мысленно, а это возможно только путем  философствования. Девиз философии  “искать истину” Господь Сам  дал в Евангелии с надеждой, что мы эту истину в конце  концов найдем. Разум не дан  нам случайно, поскольку он имеет  своим объектом мысль, а целью  – познание истины; разум дан  нам не случайно, и мы должны  искать философствуя и размышляя.

 

 

 

О ложной и истинной философии

 

 

 Климент говорит, что  философия бывает истинная и  ложная. Ложная – это софистика,  материалистическая философия и  т. д. Истинная философия учит  о Боге и человеке, о том,  как человеку вернуться к Богу. Истина одна, но путей к ней  много. Это означает, что существует  возможность благодаря множеству  систем найти множество частных  истин. – Древним грекам был  дарован свет разума, через который  они пришли к познанию истины. И свет разума, и Закон, который  был дан древним евреям, имеют  один и тот же источник, один  и тот же Логос (<= от Филона  Александрийского). Поэтому философия  во многом является предшественницей  христианства и должна почитаться  христианами так же, как и Ветхий  Завет.

 

 Вера и разум не  противоречат друг другу. В  науках, основанных на разуме, существует  субординация. Низшие науки ведут  к философии, а философия –  к богословию. Поэтому философия  обязательна для богословов, поскольку  она дает в руки богослова  орудие аргументации, орудие спора,  для того чтобы распространять  и защищать христианство. Соотношение  веры и разума гармонично (а  не так как говорят гностики). Каждая способность человеческая (и вера, и разум) необходима  для какой-либо цели. Вера имеет  преимущество в том, что открывает  объекты познания, она более проста, легка, ибо верой обладают все  люди. Она дается в готовом  виде, и в познании всегда присутствует  элемент веры. Человек принимает  на веру многие положения в  качестве недоказуемых – это  то, о чем говорили древние.  Или из книг, или от других  людей, или как гипотезу –  в любом случае все наше  рациональное знание основывается  на некоторых положениях, в которые  человек просто верит. Однако  вера как фундамент недостаточна, ибо на этом фундаменте должно  быть некое стройное здание, построенное  при помощи рациональных аргументов. Поэтому вера и разум не  исключают, а дополняют друг  друга. Вера есть фундамент  знания, а рациональное знание  – стены, воздвигнутые на этом  фундаменте. Стены без фундамента  разрушаются, но и фундамент  без стен – это не здание, а только фундамент. Значит, без  веры нет знания, а знание без  веры – ничто.

 

 И вера и знание  есть проявление одной и той  же общей способности – разумности. Поэтому идеал каждого христианина  – достичь именно этой разумности, которую Климент именует истинным  гносисом, вбирающим в себя и  рассудочное знание, и хр. веру. Христианский  гносис – это та же самая  христианская вера, но доведенная  до понимания с помощью интеллектуального,  рассудочного осмысления. И в  этом понимании взаимоотношения  веры и разума Климент Александрийский  стоит в начале той мощной  традиции, которой придерживается  потом и Августин, и Фома Аквинский,  и Ансельм Кентерберийский.

 

 Каким образом человек  может познать Бога? Как можно  понять то, что стоит выше всего  и непознаваемо? Климент разделял  античный принцип, согласно которому  подобное познается подобным. Поэтому  если человек может познать  много, то он каким-то образом  имеет в себе божественную  природу. Но поскольку Бог превосходит  во всем человека, то процесс  познания Бога – процесс бесконечный  и недостижимый в рамках одной  человеческой жизни. Следовательно,  для истинного познания необходимо  откровение. Потому и существуют 2 формы религии: естественное  познание Бога и религия Откровения, которое, в частности, было  дано древнему Израилю. Христианская  религия объединяет в себе  естественную религию и религию  Откровения и поэтому является  истинной и окончательной религией.