Фома Аквинский (ок. 1226—-1274)

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Мая 2012 в 15:54, доклад

Описание

Фома был основательным человеком, и, лишь пройдя все ступени обучения и получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать в диспутах по теологическим вопросам. Упорство Фомы было вознаграждено: в 1259 году именно ему была поручена работа над наследием Аристотеля. Результатом стал грандиозный труд под названием «Сумма теологии», который Фома создавал более 10лет. В 1273году работа над ним была завершена. А уже в марте 1274 года Фомы не стало.

Работа состоит из  1 файл

фома.docx

— 373.30 Кб (Скачать документ)

 

' Филой Александрийский  - еврейский автор, современник  Христа, использовавший аллегорический  метод для толкования Ветхого  Завета.

 

- Эзотерика {грач. - внутреннее) — учение, рассчитанное на посвященных,  связанное с мистико-магической  практикой, которое нельзя открывать  непосвященному, профану, поэтому  эзотерические учения тайные. Существуют  сложные системы многоступенчатых  процедур посвящения.

 

:; Цит. по: Литология мировой.философии.  — Т. 1. --• Ч. 2. М.: Мысль, 1969. — С. 838.

 

 

 

 Альтернативную доктрину, представителем которой был английский  номиналист начала XIV в. Уильям  Оккам, можно назвать «волюнтаризмом»:  Бог свободен делать все что  угодно, поскольку Его волю не  сковывают никакие предзаданные  трафареты, шаблоны, формы, —  их просто не существует, каждая вещь творится Богом наново. Тем самым «волюнтаризм» разрывает связь, соединяющую Бога и мир предметов, которую можно было интерпретировать символически. А значит, предметный мир можно исследовать как сказываемый о самом себе, в этом смысле самодостаточный; мир вещей перестает быть собранием знаков, отсылающих мысль к миру Иному *.

 

 Отношение христианина  к Богу носит интимный, личностный  характер. Психологически точно  этот душевный настрой христианина  передает Аврелий Августин в  «Исповеди», где он стремится,  ничего не утаивая, поведать  Богу о своих переживаниях, мыслях, поступках. Уже в самый ранний  период становления христианской  мысли Бог начинает представляться  как Persona, Лик, Личность. Так, например, у Тер-туллиана можно встретить  обозначение Бога Персоной. Классическое  определение личности дает Северин  Боэций в работе «Против Евти-хия  и Нестория». Личность, по Боэцию, это «неделимая субстанция разумной  природы». Но если для апологетов  и патристов понятие Регзоп'ы  служило средством осмысления  Бога-Творца, например, у Августина  Persona выражала единство Святой  Троицы, то Боэций привлекает  его для прояснения и понимания  христологической проблемы.

 

 

 

 В христианской картине  мира человек утверждается в  статусе «образа и подобия»  своего Творца, благодаря чему  он чувствует себя привилегированным  в отношении остального мира. Однако личностная связь человека  с Богом осложнена драматичнейшим  событием — грехопадением прародителей  Адама и Евы, которые ослушались  Бога, преступив чрез Его заповедь, предписывающую не есть с дерева  познания добра и зла2. Грех  будет осмысливаться как своеволие,  как отпадение

 

1 Конечно, связь Бога  со своим творением остается, по человеку бесполезно ее  исследовать, интерпретировать, так  как единой концепции все равно  не создавать, Бог «волюнтаристов»  оказывается непознаваемым через  вещи; подвести предметный мир  под единый Божественный знаменатель  в такой картине бытия нельзя.

 

2 Заповедь «не есть  с дерева познания добра и  зла» -- одна из величайших мудростей  еврейского народа. Она является  действительно важнейшим структурным  базовым элементом человеческого  бытия: не все надо познавать  на собственном опыте (не по  всем дорогам можно ходить  и не все ящики, как, например, ящик Пандоры, открывать), есть  вещи, темы, которые для человека  могут быть закрыты, по многим  проблемам в нравственной сфере  надо доверять авторитетному  мнению. Анализ данной заповеди  лег в основу сюжета «Преступления  и наказания» Ф.М. Достоевского: не надо ставить собственных  экспериментов для того, чтобы  проверить незыблемую истинность  заповеди «не убий». Человек  преступивший неминуемо будет  отторгнут от Бога, изгнан из рая. Не надо пробовать наркотики, чтобы убедиться в их смертоносном вреде, в том, что они разрушают и тело и душу.

 

 

 

 от Бога, т.е. житие  по человеческим, a не по Божеским  законам. Прегрешение прародителей  ляжет позором на весь род  человеческий, станет родовым грехом. И хотя Христос вочеловечился  и принял крестную муку во  спасение человека, однако прежнего  безгрешного состояния без Божественной  помощи, без помощи Духа Святого  человек достичь не в состоянии.  Человек не может без помощи  Бога преодолеть в себе «ветхого  человека»: тварную плотскую греховную  природу.

 

 Это личностное отношение  человека с Богом, полное драматизма, меняет представление европейца  о характере познания и жизненных  этических нормах и идеалах.  Познание средневекового человека  остается все еще созерцательным, бескорыстным (оппозиция ему —  новоевропейское научное познание, носящее деятельно-прагматический  характер), но это уже и не  то бесстрастное созерцание, какое  было идеалом античного мудреца.  Наоборот, оно насыщено эмоциями, страстью — верою, надеждою, любовью  (так называемыми теологическими  чувствами). Мистический путь Богопознания  — это не только апофатизм  (негативная теология), о котором  учил Ареопагит, с его сумерками  и безмолвием. Более демократичный  и доступный каждому христианину  способ познания — это проживание, прочувствование пути Христа, который  есть «Путь, Истина и Жизнь», полный милосердия, сострадания  и любви к людям.

 

 Меняется в христианской  картине мира образ «идеального  человека», «культурного героя», которому должен подражать человек,  чтобы воплотить в себе культурную  норму, чтобы «вочеловечиться»; вместе  с этим меняются и этические  нормы. В христианстве «культурным  героем», образцом для подражания  становится сам Бог: Бог-Творец  и Иисус-Богочеловек. Познавательная  и этическая стороны, грани  человеческого существа и существования  не отделены, а дополняют друг  друга и взаимодействуют. Поэтому  в христианской практике даже  рациональные размышления, в том  числе и сугубо схоластические, должны быть подкреплены святостью  жизни; авторитетный писатель  — это не только тот, кто  много знает и даже успешно  согласует свое учение с традицией,  но тот, кто свое знание черпает  из всей целокупности праведной  жизни.

 

 Человек слаб, слабы  и его интеллектуальные возможности,  поэтому в познавательной деятельности  без помощи Бога человек также  не может обойтись. Когда думающий, ищущий знания христианин обращается  за помощью к Создателю, то  для него это не пустая риторика. Теологическая мысль Средних  веков оформила интуицию о  Божественной помощи в учение  о «внутреннем свете», иллюминации,  которую дарует Бог каждому  человеку. Теория иллюминации наследует платоновской теории припоминания, учившей о предзаданности человеку общих идей Ч Но избранным, чистым душою и крепким духом правед-

 

1 Теория припоминания  выражена Платоном в «Медоне», «Федоне» — отрывки из которых  помещены в хрестоматии. Много  рассуждает на данную тему  Августин в «Исповеди». Мысль  о предзаданности ;шания общих  понятий, идей найдет свое место  в философии Декарта, Канта.  Учение о «внутреннем свете»  просветителями XVIII в. будет трансформировано  в учение «о естественном свете  разума», которое можно рассматривать  как аналог понятия «здравого  смысла» — знания самоочевидного, не требующего для своего утверждения  предварительного дискурса, размышления,  обоснования. В русском языке  «здравый смысл» помечается такими  выражениями, как «это очевидно»,  «это само собой разумеется».

 

 

 

 никам, Бог может  даровать Свет Свыше — Свет  Откровения. Поэтому учение Отцов  Церкви и постановления самой  Церкви, понимаемой как «тело  Христово», как коллективный соборный  разум, также являются авторитетными  источниками знания.

 

 

 

 В христианстве этическими  идеалами являются не античные  атараксия (безмятежность), автаркия (независимость), апатия (бесчувствие), а по духу прямо обратное: зависимость  от Бога, Матери-Церкви, от братьев  по вере, авторитетов, традиции, соединяющей  христианина со всеми поколениями  христиан в единую Церковь;  страстное желание своего спасения !, отсюда переживание таких экзистенциальных2 чувств, как страх, отчаянье, надежда.

 

 Благодаря христианству  открываются и разрабатываются  такие новые пласты человеческого  существа и существования, неведомые  Античности, как воля и дух.  Тема и проблема воли возникают  из темы греха.

 

 Христианская картина  мира пронизана парадоксами, в  ней много прямо противолежащих  друг другу установок, контроверз. Эти парадоксы заставляли теологическую  мысль искать способы примирения, согласования не сходящихся друг  с другом положений. Общая позиция  будет состоять в том, что  в Боге противоположности сходятся, примиряются. Но все-таки теологам  такого ответа было недостаточно, каждый конкретный парадокс они  стремились разрешить рациональным  образом, так что диалектическому  методу, разработанному в античной  философии, было найдено достойное  место приложения сил. Например, из одной такой неоднозначности  вырастает острейшая проблема  христианской теологии и христианского  мирочувствования — проблема теодицеи: оправдание Бога. Ведь если Бог благ, и Он творец всего мироздания, то непонятно, откуда берется зло. Основной лейтмотив ответа христианской теологии по данной проблеме следующий: зла нет, зло неметафизично, а то, что человек называет «злом», на самом деле есть умаление добра, как сумерки — это недостаток света3. Кроме того,

 

1 До стигматов (ран  Христовых, которые появляются  у экзальтированных натур), как  это было у св. Франциска Ассизского, о чем пишет Бонавентура, и  многих других; до самобичевания,  так, в позднее Средневековье  и Возрождение эта практика  принимала характер эпидемий: ходили  толпы людей по Европе и  сами себя хлестали бичами.

 

2 Т.е. фундаментальных,  лежащих в основании человеческого  существования, которых человек  не может избежать.

 

3 Скажем справедливости  ради, что подобный ответ присущ  не только неоплатоникам, у  которых христиане его, скорее  всего, позаимствовали, например, Августин  и Ареопагит, а за ними другие; но такой ответ дает и Аристотель, который зло трактует как лишенность.

 

 

 

 теологи предлагали  дополнительные объяснения причин  существования зла, которое искали  в области психологии, этики, социальной  сфере, но никогда не мыслили  его, как присущее самому бытию.

 

 Проблема свободы воли  также связна с антиномичностью'  христианской картины мира. Грех  как один из вариантов зла  по христианской теологии возникает  из-за свободы воли, когда человек  ею дурно распоряжается. Парадокс  в том, что, с одной стороны,  Бог благ и всеведущ, с другой, Он попустил, чтобы человек, Его  любимое творение, Его «образ  и подобие», смог совершить столь  тяжкий проступок, что неминуемо  последовало суровое наказание  — изгнание из Эдема, райского  сада. Для христианского мирочувствования  здесь не просто интеллектуальный  ребус — это проблема, смыслоорганизующая  жизнь и строй чувств христианина:  как можно любить столь жестокого  Бога, верить Ему, служить? Данная  проблема с не меньшей остротой  будет волновать и мыслителей  Возрождения. По ней выскажется  и Лоренцо Балла; по проблеме  свободы воли напряженнейший  диалог проведут между собой  Эразм Роттердамский и Мартин  Лютер.

 

 С далеко идущими  следствиями для западной культуры  и западного образа жизни христианские  теологи последовательно провели  различение души и духа. Понятие  души, псюхэ, было хорошо известно  Античности. Здесь душа рассматривалась  как часть тела, одушевляющая  его, то есть приводящая в движение. Античная мысль полагала, что все движущееся одушевлено. Раз Космос внутри себя пребывает в движении, значит, он одушевлен. Некоторые философы учили о Космической, или Мировой, душе, или Мировом Уме. В орфико-пифагорейской традиции, к которой, в частности, принадлежали Сократ, Платон и его последователи, существовало учение о переселении душ, метемпсихоз, по которому странствующая по телам душа не является принадлежностью только одного человека, следовательно, она не служит индикатором его индивидуальности, она безлична. Аврелий Августин в работе «О Граде Божьем» правильно усмотрел связь теории метемпсихоза с циклической моделью времени. Он страстно выступил против обезличивания души: душа один раз вместе с человеком рождается и вместе с ним умирает, и вместе они должны воскреснуть.

 

 В христианстве душа  приписывается только человеку. Связь души с телом мыслится  неразрывной, здесь душа индивидуальна,  она помогает человеку ориентироваться  в мире, помогает выжить, служа  инстинкту самосохранения. А в  мире присутствует Дух Святой, посланный Отцом Небесным в  утешение людям после Вознесения  Христа. Именно частицу Духа Святого  вдохнул Бог в тело человека, сделав его тем самым своим  «образом и подобием» и выделив  из остального природного мира. Таким образом, Дух — это  звено между. Богом и человеком,

Информация о работе Фома Аквинский (ок. 1226—-1274)