В понимании Бога
как бесконечного Существа, имеющего
ту же природу, что и человеческая
душа, Климент Александрийский во
многом был близок к Платону.
Но возможно, что это понимание
Климент взял у своего иудейского
предшественника Филона Александрийского.
У него же он взял аллегорический
метод толкования и объяснения
Св. Писания. В частности, Климент
толкует сотворение Богом мира
из небытия почти как Платон
в диалоге "Тимей": сотворение
из некоторого беспорядка, из
хаоса.
Вторую ипостась Святой
Троицы – Иисуса Христа –
Климент видит и как Сына
Божия, и как Логос, и как
энергию, исходящую от Отца, объединяя
в этом видении и стоические,
и платоновские, и филоновские
элементы. Во многом основы гармоничного
сосуществования христианской религии
Откровения и языческой философии
заложил именно Климент.
О богатстве и бедности
(труд «Кто из богатых спасется»)
(Свт. Климент Александрийский.
Кто из богатых спасется. - М. 2000)
Кои льстят богатым
– те лишь губят их. К богатым
должно быть обращено слово
лишь серьезное (глава 1)
Некоторые из богатых,
слыша слова Господа: {Удобнее
верблюду пройти сквозь игольные
уши, нежели богатому войти
в Царство Божие} (Мф. 19: 24), отчаиваются
в своем спасении и небрегут
о нем. Их писатель уверяет,
что при правильном понимании
данных слов Спасителя в них
вовсе не содержится никаких
оснований для подобного страха,
и молится о даровании просвещения
свыше для объяснения слов
Господа правильно и для пролития
в читателей убеждения, что
не плотски они должны быть
понимаемы, а духовно (главы
2, 3, 4)
Далее писатель развивает,
как вопрос богатого юноши
Христу Господу представил удобный
случай указать ему более возвышенную
и совершеннейшую точку зрения,
чем Моисеев закон, в полном
познании Бога и Христа Спасителя;
но юноша, соблазнившись словами:
{Продай имение твое}, - отходит
(главы 5, 6, 7, 8, 9, 10)
Между тем, это продай
нужно было понимать не буквально
о пожертвовании всей собственности,
а только о внутреннем духовном
отрешении сердца от разнузданных
страстей и доброй трате имущества
на бедных (главы 11, 12, 13)
Потому что богатство
само в себе безразлично, злом
же оно становится или добром
вследствие своего употребления.
Продажа богатств, следовательно,
означает очищение сердца от
пороков и безпорядочных движений,
которые и в душе человека,
не имеющего никаких средств,
могут существовать в форме
алчности к богатствам (главы
14, 15, 16)
Душа чистая от сего
должна следовать за Христом;
это душа, на земное имущество
смотрящая, как на дар Божий,
и утрату его умеющая переносить
равнодушно, между тем как стремление
к умножению богатств запутывает
в сети мира. Из этих положений
опять потом выводятся уже
названные положения о назначении
богатств для целесообразного
пользования ими и о духовном
понимании слов Спасителя (главы
17, 18)
Следовательно, кто
земным своим счастьем пользуется
верно и свято, тот войдет
в Царство Небесное; выручкой
от распроданных богатств должны
быть считаемы добрые и святые
расположения; это богатства духовные.
Так как юноша, а равным образом
и Апостолы, те слова Господа
понявшие не в смысле духовном,
отчаивались в спасении богатого,
то Господь заверяет в возможности
спасения благодатью Божией (главы
19, 20, 21)
Потому и Петру, спрашивавшему:
{Вот мы оставили все: что
же нам за это будет}. Господь
за оставление отца, матери, дома
и пр. обещает вечную жизнь.
Затем писатель объясняет понятие
"{оставления}"; в особенности
останавливается на выражении
"{во время гонений}", употребленном
в Евангелии от Марка (10: 30),
и дает ему толкование ошибочное.
И здесь "{оставление}" нужно
понимать духовно, а преследования
нужно разуметь как внешние,
так и внутренние, возникающие
из превратных склонностей и
греховных пожеланий, при существовании
коих все оставлять должно, лишь
бы иметь в Иисусе Спасителя
и Помощника (главы 21, 22, 23, 24, 25)
На конечных словах
Господа: {И будут последние первыми}
писатель не желает много останавливаться.
Он удовлетворяется лишь заявлением,
что путь на небо для богатых
не закрыт (глава 26)
Этим заканчивается
часть книги, в коей богатые
обнадеживаются спасением. Далее
разъясняется род и образ, как
эта надежда может быть осуществлена.
Писатель объясняет, что Христос
вовсе не отвергал богатств, напротив,
за пользование ими во благо
обещал вечную жизнь. Способ, как
достигать сей жизни, Христос
Господь указывает в Своей
заповеди: {Возлюби Господа, Бога
твоего, всем сердцем твоим, и
ближнего твоего как самого
себя} (глава 27)
Ближним, по притче
о Самарянине, состоит каждый
человек; Христос и Сам есть
Самарянин, нас исцеляющий; а потому
и Он должен быть любим нами
как Бог (главы 28, 29)
После Христа должны
быть любимы в особенности
ученики Его; ибо что им оказывается,
то Господь вменяет за оказанное
Ему Самому. За услугу, оказанную
ученику Христову охотно, добровольно
и без вызова на оную, каждый
получит награду свою (главы 30,
31, 32, 33)
Поэтому писатель приглашает
богатых ценою своих сокровищ
войско собирать, состоящее из
вдов, сирот, престарелых и бедняков.
Это войско может ходатайствовать
за нас пред Богом молитвами
и напоминаниями нам о себе.
Приобретать советует писатель
друзей при посредстве Маммона
не права: они исходатайствуют
нам небо (главы 34, 35)
Между друзьями Божиими
есть различные степени до
особо отличных. Но все они,
по совету Божию, в мир посылаются,
дабы при помощи спасительных
порядков Божиих, упражняясь в
добродетели, стать им отобразами
и наследниками Бога (глава 36)
Чтобы дать новое
того доказательство, что любовь
ведет к первым местам спасения,
писатель указывает на любовь
Христову, полагающую жизнь за
своих, почему и мы должны
жертвовать своей жизнью за
братьев, тем более такой мелочью,
как земные блага. Объясняются
эти положения текстами из
Посланий святых апостолов Павла
и Иоанна (главы 37, 38)
Из сказанного потом
писатель выводит, кто из богатых
найдет себе место на небе
и кто нет. Грешник не найдет
себе места там, кающегося же
Бог Отец принимает радостно.
Но истинное раскаяние состоит
в изменении чувств, в совлечении
с себя ветхого человека и
облечении в нового, в заботливых
упражнениях над искоренением
греховных склонностей и пожеланий
сердца (главы 39, 40)
На сей конец необходим
святой и благочестивый руководитель,
который на пути ко спасению
- ободрял бы нас, убеждал, нам
напоминал, а то и страхом
удерживал нас на спасительном
пути. Для подтверждения этих
положений рассказывается трогательная
история о евангелисте Иоанне
и юноше, поставленном на путь
спасения, но вследствие ослабленного
надзора уклонившемся на путь
к погибели и только усилиями
и любовью св. Иоанна возвращенном
к покаянию (главы 41, 42)
4
Особенности христианского
мировоззрения в средние века
За 12 столетий, прозванных «Средними
веками», в культуре и социальной
жизни Западной Европы произошли
изменения, причем изменения немалые.
Поэтому дать обобщенную характеристику
мировидения средневекового человека,
жившего в Западной Европе со II по
XIV в., значит в определенной степени
упростить, огрубить историю средневековой
мысли.
Отметим несколько важных
сдвигов в миропонимании и
мирови-дении человека Средних веков.
В первые века своего существования
христианство было религией гонимой. Но
с IV в. оно упрочивает свои позиции
и вскоре — уже после падения
Римской империи в V в. — становится
единственной религией, объединяющей
всю Западную Европу. Вслед за изменением
исторических обстоятельств изменяется
отношение человека к миру и самому
себе: меняется характер теологии, возникает
новый круг проблем, изменяется манера
их решения.
Первые христиане жили
эсхатологическим предчувствием:
ожиданием близкого конца света
и приближением Страшного Суда.
Поэтому предметный мир, окружающая
природа не представляли для
христианина подлинной ценности;
все его упования и надежды
были связаны с небом, Богом.
Позднее Средневековье, пережив
это настроение (особенно оживившееся
к 1000 г., который казался очень
удобным рубежом-символом между
земным настоящим и небесным
грядущим), стало все более благосклонно
взирать на окружающий человека
мир. Поскольку же конец света
все не наступал, а сроки его
отодвигались. на неопределенное
время, средневековый человек
начал искать способы облегчения
своих земных условий существования,
пытаясь приспособить мир предметов
к своим потребностям и интересам.
Такой более прагматичный подход
к земной жизни получает оформление
и развитие с XII в., когда в
Европе оживляется городское
строительство, расширяется круг
ремесел, совершенствуются орудия
труда, улучшаются условия жизни,
усиливается интерес знати к
предметам роскоши.
При безусловном сохранении
своих личностно-интимных отношений
с Богом человек позднего Средневековья
больше задумывается об отношениях
между людьми, чем человек прежних
веков, интересы которого всецело
были поглощены связью с Богом.
Данный факт находит отражение
в литературном творчестве: наряду
с продолжающейся традицией писания
жития святых возникает рыцарский
роман, любовная поэзия, где культивируются
высокие представления о верности,
долге, чести, мужестве. В среде
знати получают распространение
культ Прекрасной Дамы, теория
и практика куртуазной любви,
в которых женщину, как и
Деву Марию, мужчина боготворит,
считает за честь служить ей.
На формируемые в культуре
и повседневной практике идеалы
отношений между людьми падает
отсвет религиозного отношения
человека к Богу, тем самым
придавая вновь возникающим идеалам
особое одухотворенное звучание,
подкрепленное энергетикой верующей
души. Широкое распространение получает
образ Христа Распятого, —
который трактуется не только
и не столько как строгий
судья, но как страдалец, —
несущий заряд человечности, милосердия,
сострадания. Повышается самооценка
человека, его стремление выделить
себя из общей массы, что
проявляется, в частности, в
изменении сценария Страшного
Суда: из акта общественного, происходящего
в единый для всех момент
времени, он становится фактом
индивидуальной биографии, единичным
событием каждого христианина,
перешедшего в мир иной.
Но все же есть
характерные общие черты в
понимании мира, в эмоциональном
строе души, объединяющие жителей
Западной Европы II-XIV вв., что позволяет
говорить о них как о представителях
Средневековья.
Ключ к пониманию
средневекового мировидения и
мирочувствова-ния — понимание
христианского монотеизма. Весь
миропорядок в христианской картине
мира зависит от Бога: от самого
начала — с акта Творения
Богом мира «из ничего», до
самого конца — мировой катастрофы
в конце времен, Апокалипсиса. Также
индивидуальная жизнь христианина
от рождения до смерти и
даже после нее связана с
Богом: земная начинается с
обряда крещения и заканчивается
отпеванием; в загробной — христианина
ждет Страшный Суд и жизнь
вечная. Все самые фундаментальные,
смыслоопределяющие жизнь человека
думы, чувства, чаянья стянуты
у верующего человека к Богу.
Все отношения человека с миром
и другими людьми опосредствованы
отношением к Богу Таким образом,
христианское мировидение с полным
правом можно назвать теоцентричным.
То, во что верит
христианин, сжато, но емко сформулировано
в Ни-кео-Константинопольском символеj
(или кредо) христианской веры,
названном по имени двух первых
Вселенских соборов, на которых
он был принят. Во что же
верит христианин? В единую Святую
Троицу: Бога Отца, Бога Сына, Бога
Духа Святого. Бога Отца —
Вседержителя,
Символ — от греч.
знак.
Творца неба и земли.
Господа Иисуса Христа — Сына
Божьего, Единородного, от Отца
рожденного прежде всех веков,
единосущного с Ним, «нас ради
человек и нашего ради спасения
сшедшего с небес и воплотившегося
от Духа Святого и Девы Марии
и вочеловечившегося, распятого
за нас при Понтии Пилате
и страдавшего, и погребенного,
и воскресшего в третий день
по писаниям, и восшедшего на
небеса и сидящего одесную
Отца, и паки имеющего придти
со славою судить живых и
мертвых, которого царствию не
будет конца» '. Духа Святого животворящего,
исходящего от Отца.
Таким образом, в
символе веры содержатся в
свернутом виде образы, темы и
проблемы христианского сознания,
которые на протяжении веков
будут толковаться христианской
теологией. Трудности толкования,
их неоднозначность и многовариантность
вызовут необходимость постановки
и обсужде?шя теологами различных
философских проблем, многие ответы
на которые станут фундаментальными
принципами западного мышления
и образа жизни.