История философии

      Пантеизм (от греч. pan - все и theos - бог) - философское учение, максимально сближающее понятия "бог" и "природа" с тенденцией к их отождествлению.

    Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум  обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему  дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная  ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита  считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением  души для новой жизни. [ст. 30 – 32] 

    1.5 Атомизм Левкиппа – Демокрита

    Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта  гипотеза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э. - умер в глубокой старости), связана с Древним Востоком.

    По  ряду свидетельств, Демокрит обучался у халдеев и магов, вначале  у присланных в дом его отца для воспитания детей, а затем  в Мидии. Демокрит не приписывал себе авторства атомизма, упоминая, что  атомизм заимствован им у мидян, в частности у магов, жреческой  касты, господствовавшая идея которых - внутреннее величие и могущество, сила знания и мудрости.

    Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи  сводили к атомам. И вода, и  воздух, и земля, и огонь состоят  из большого количества атомов, различающихся  по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как  единое целое, состоящее из бесчисленного  множества мельчайших неделимых  частичек - атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское  происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота - единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Стоит отметить, что и душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным - с единой субстанцией. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.

    Согласно  Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно  мятущихся атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проэктивной объективации субъективного  образа: от вещи отделяются тончайшие "пленки" (поверхности), втекающие  в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у  нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим  из глаз, и из того, что видимо. (Специально изучая этот вопрос (силу взгляда), должен сказать: это чрезвычайно тонкое прозрение гения.)

    Констатируя феномен веры людей в богов, Демокрит укоризненно говорит: "Люди дают клятвы богам только тогда, когда  они находятся в безвыходном  положении, когда же они от него избавились, все равно их не соблюдают". И  еще одна мудрая мысль Демокрита: "В молитвах люди требуют от богов  здоровья, а не знают того, что  они сами могут получить его: совершая же в своей невоздержанности обратное тому, что следует, они, следуя страстям, становятся предателями своего здоровья".

    Атомизм Левкиппа-Демокрита не получил надлежащей оценки, между тем как он составляет одно из величайших учений, до которых  дошло глубокомыслие человечества. В отличие от всех выдвигавшихся  до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего  прочего, принцип предела делимости  материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как  исходный в созидании и последний  в разложении вещественный элемент  сущего. А это - гениальный взлет  мысли на принципиально новый  уровень философского постижения сущего. И самое понятие неделимости  было введено атомистами именно ради того, чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым  не превратила бы все бытие в мираж.

[с. 43 – 46] 

    1.6 Сократ

    Поворотным  пунктом в развитии античной философии  явились воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры.

    Мастерство  диалога. Неоценимая заслуга Сократа  состоит в том, что в его  практике диалог стал основным методом  нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий  на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное  искусство, именуемое майевтикой - искусство  определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно  задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота  и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные  доказательства и давать общие определения  понятий, что явилось бесценным  вкладом в формирование науки  логики.

    Родоначальник диалектики. Сократ прославился как  один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении  противоречий в рассуждениях собеседника  и приведения его к истине посредством  вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В  спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и  человека.

      Рассказывают, что Сократу однажды  сказали, будто дельфийский оракул  на вопрос, кто является самым  мудрым, ответил: "Сократ". Сократ, не поверив, пошел к одному  афинскому политику и стал  его расспрашивать, что такое  государство, политика, в чем секрет  государственного правления. Собеседник, до того утверждавший, что все  это знает, не смог ответить. Сократ подумал: управитель Афин  полагает, что он знает, чем  и как управлять, а на самом  же деле он не знает. А  он - Сократ - думал, что не знает,  а на самом деле что-то понимает  в этом. Затем Сократ пошел  к поэту и начал спрашивать  его, как он сочиняет стихи.  Поэт задумался... оказалось, что  он не знает, как это у  него получается. А Сократ подумал,  что он имеет большее понятие  об этом, но говорит, что не  знает. Только теперь он понял,  что оракул, быть может, не ошибся, назвав именно его самым мудрым  человеком. Сократ понимал свое  назначение в том, чтобы разбирать  мысли других, что он остроумно  выражал, уподобляя свою деятельность  званию своей матери - повивальной  бабки. Он помигал мужчинам, чреватым  возможностью родить умные мысли.

    В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель  проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно  возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое  добро и что такое зло, так  много творящих зло, - утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!

    Политические  воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве  должна принадлежать "лучшим", т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: "Худшее - это большинство!" Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

    В конце жизни Сократа привлекли  к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы  за "развращение юношества" "крамольными" идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной  друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

    Сократ, по словам Вл. Соловьева, своею благородной  смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Эта драма смерти Сократа  есть единственная в мире сверхличная  и сверхисторическая трагедия. Убита  Правда. Убит праведник. Убит не грубо  личным злодеянием, не своекорыстным  предательством, а торжественным  публичным приговором законной власти, волею отечественного города. И это  еще могло бы быть случайностью, если бы праведник был законно  убит по какому-нибудь делу, хотя невинному, но постороннему его праведности. Но он убит именно за нее, за правду, за решимость исполнить нравственный долг до конца.

    Если  Сократ направлял всю свою мудрость и свое "служение Богу" на обличение  мнимой человеческой мудрости, так  это в силу идеала универсального разума и божественной мудрости, который  он таким образом проповедовал.

    Здесь слово "Бог" впервые употребляется  с большой буквы (применительно  к языческим богам это не принято). Платон, говоря о Сократе, утверждает, что Сократ говорит о единственном Боге. Это очень существенно. Сократ явился провозвестником идеи единого  личного Бога, т.е. монотеизма.

    Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может  быть, самую интересную в древней  философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их. [ст. 50 – 53] 

    1.7 Платон

    Платон (427-347 до н.э.) - великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру; он - предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, науки и религии. Платон был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь - выражением его философии. Он не только философ, но и блестящий мастер художественного слова, умеющий затронуть тончайшие струны человеческой души и, затронув их, настроить на гармонический лад. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и "большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет" (Г. Гегель).

    Космос. Об отношении идей к вещам. Платон говорит: "Мир - это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено  с единичным, а космическое - с  человеческим". Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он - цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется  он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных И пребывающих в  своей лучезарной красоте [1]. По Платону, мир по природе двойствен: в нем  различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир  идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой  истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее  между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

    По  греч. "идея" означает "то, что  видно", но не просто глазом, а "умным  глазом".

    Для объяснения своего понимания идей Платон приводит как символ знаменитую легенду  о пещере. В ней сидят прикованные  узники. Свет огня освещает вход в пещеру. Перед ней какие-то существа носят на длинных палках чучела зверей, птиц, людей, различные изображения. Узники не видят ни этих существ, ни манекенов. Они не могут повернуть головы, и лишь тени, рожденные в мерцающем свете огня, скользят перед их глазами. Узники не знают другого мира, кроме мира теней. Если кому-нибудь из этих узников посчастливится в дальнейшем освободиться от оков и заглянуть в мир действительных явлений, он будет несказанно поражен его богатством и разнообразием. И если в дальнейшем ему придется снова быть в этой пещере, он будет жить в мечтах о реальном красочном мире.

    Идея - центральная категория в философии  Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем  же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея - это смысл, сущность вещи.

    Признав со своими предшественниками, что все  чувственное "вечно течет", непрестанно  изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал  знание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы  познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия являются результатом  особых умственных операций, "самодеятельности нашей разумной души": они не приложимы  к отдельным вещам. Общие определения  в виде понятий относятся не к  индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что  относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли  соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.