История философии

    "Следовать  принципу воздержания от каких  бы то ни было суждений о  чем-либо!" Скептицизм Пиррона  - это не полный агностицизм:  безусловно достоверны для нас  наши чувственные восприятия, когда  мы рассматриваем их лишь как  явления. Если нечто кажется  нам сладким или горьким, следует  высказаться так: "Это кажется  мне горьким или сладким". Воздержание  от категорического суждения  об истинной природе вещей  рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом  и состоит высшая степень доступного  философу истинного счастья.

[с. 66 – 69] 

    1.10 Эпикур и эпикурейцы

    Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.

    Эпикур  развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща "свобода воли", которая и определяет "непременное отклонение". Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: "В необходимости нет никакой необходимости!" Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

    По  Эпикуру, жизнь и смерть одинаково  не страшны для мудреца: "Пока мы существуем, нет смерти; когда  смерть есть, нас более нет". Жизнь  и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и  с концом.

    Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет  своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретенный  человеком, должен быть осмыслен и обработан  в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого  перед нами будут непрерывным  потоком мелькать лишь чувственные  впечатления, а это - просто сплошная текучесть.

    Основным  принципом этики эпикурейцев  является удовольствие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно  благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером.

    Эпикур  проповедовал благочестие, богопочитание: "мудрец "должен преклонять колена перед богами". Он писал: "Бог - существо бессмертное и блаженное, как общее представление о  боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого  его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять  его блаженство, соединенное с  бессмертием. Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них  постоянно своего представления"

    Лукреций  Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как  и Эпикур, не отрицает существования  богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. В своей поэме "О природе вещей" Лукреций изящно, в поэтической форме изображает легкую и тонкую, всегда подвижную картину воздействия, которое на наше сознание оказывают атомы путем истечения особых "эйдолов", в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция - не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы - это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Никаких намеков на самодеятельность материи в поэме нет. Лукреций усматривает этот творческий принцип то в прародительнице-Венере, то в искуснице-Земле, то в созидательном естестве - природе. А.Ф. Лосев пишет: "Если мы говорим о натурфилософской мифологии у Лукреция и называем ее своеобразной религией, то пусть читатель не путается здесь в трех соснах: натурфилософская мифология Лукреция... не имеет ровно ничего общего с традиционной мифологией, которую опровергает Лукреций".

    В заключение следует сказать, что  Демокрита, Эпикура, Лукреция и др. у  нас привыкли толковать только как  материалистов и атеистов. Я придерживаюсь точки зрения, согласно которой античная философия вообще не знала материализма в европейском смысле слова. Достаточно указать уже на то, что и Эпикур, и Лукреций самым недвусмысленным образом признают существование богов. [с. 69 – 72] 
 

       2 Философия средневековья

    Средневековье занимает длительный отрезок истории  от распада Римской империи до эпохи Возрождения - почти целое  тысячелетие. Раннее средневековье  в Европе характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в.), а  зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей  мировоззренческой основы использовал  развитое христианство. Длительное время  в истории философии господствовало представление, согласно которому между  античностью и Новым временем лежит полоса полного застоя философской  мысли и вообще какого-то мрака. Этим в значительной степени объясняется  тот факт, что не только философская  мысль средневековья, но и эпохи Возрождения долго оставалась вне серьезного и объективного внимания исследователей. А между тем это богатейший период истории духовной культуры, исполненный глубоких поисков и находок в области философии.

    Религиозная ориентация философских систем средневековья  диктовалась основными догматами  христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого догмата связана  в первую очередь с именем Августина.[с. 80] 

    2.1 Фома Аквинский

    Фома Аквинский (1225 или 1226-1274) - центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений - томизма. Наследие этого мыслителя весьма обширно. Особое место занимают два монументальных его труда - "Сумма теологии" и "Сумма против язычников" (иногда именуется "Сумма философии"). Он комментировал тексты Библии и труды Аристотеля, последователем которого был. В его работах, кроме богословия и философии, рассматриваются вопросы права, морали, государственного устройства и экономики.

    Исходным  принципом в учении Аквината является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто  такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат  разграничивает области философии  и теологии: предметом первой являются "истины разума", а второй - "истины откровения". В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и  источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно  действующим разумом, между теологией  и философией. Однако не все "истины откровения" доступны рациональному  доказательству. Философия находится  в услужении у богословия и  настолько же ниже его, насколько  ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная  истина, по словам Аквината, не может  быть уязвима со стороны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога.

    О бытии. Исходя во многом из учения Аристотеля, Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как "чистую форму", "чистую актуальность". Сущность всего телесного заключается  в единстве формы и материи. Именно они суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую реальную вещь, все телесное вообще. Согласно Аквинату, материя - только восприемница сменяющих друг друга форм, "чистая потенциальность", ибо лишь благодаря  форме вещь является вещью определенного  рода и вида. Кроме того, форма  выступает в роли целевой причины  образования вещи. А причиной индивидуального  своеобразия вещей (принципом индивидуации) является "получившая напечатление" материя того или иного индивида. Опираясь на позднего Аристотеля, Аквинат  канонизировал христианское понимание  соотношения идеального и материального  как соотношение изначального принципа формы ("принципа порядка") с колеблющимся и неустановившимся принципом материи ("слабейшим видом бытия"). Слияние  первопринципа формы и материи  рождает, по Аквинату, мир индивидуальных явлений.

    О человеке и его душе. В трактовке  Аквината индивидуальность человека - это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой  человеческого организма. Душа нематериальна  и самосуща: она - субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с  телом. Но телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа только и может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит  уникально-личностный характер. Согласно Аквинату, телесное начало человека органически  соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Выходит, что  думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в  своем слиянном единстве. Он высказал тонкую и глубоко верную мысль: поскольку  некоторые люди имеют особенно тонко  устроенные тела, души их имеют большую  силу разумения. Личность, по Аквинату, есть "самое благородное" во всей разумной природе. Фома придерживался  идеи бессмертия души.

    О познании. Основополагающий принцип  познания, по Аквинату, - реальное существование  всеобщего. В споре об универсалиях Аквинат отстаивал позиции умеренного реализма, т.е. всеобщее существует трояко: "до вещей" (в разуме Бога как  идеи будущих вещей, как вечные идеальные  прообразы сущего), "в вещах", получив конкретное осуществление, и "после вещей" - в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания - чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве "вида". "Вид" предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу, представляющему элемент бытия вещи, который в то же время подобен душе, предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. При этом вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует "умопостигаемые образы". Истину Аквинат определяет как "соответствие интеллекта и вещи". При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Аквинат вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний, а именно: первые понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного. Он выдвинул принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать; на этом принципе основываются все другие нормы логического мышления.

    Об  этике. В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы  воли человека, на учение о сущем  как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. По Аквинату, зло являет собой  лишь менее совершенное благо; оно  допускается Богом ради того, чтобы  во Вселенной осуществлялись все  ступени совершенства. Важнейшей  идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в  самой превосходной человеческой деятельности - в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего в познании абсолютной истины, т.е. Бога. Основу добродетельного  поведения людей составляет коренящийся  в их сердце естественный закон, требующий  осуществления блага, избежания  зла. По Аквинату, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.

    Об  обществе и государстве. В трактате "О правлении князей" Аквинатом  даны синтез аристотелевских этических  идей и анализ христианского учения о божественном управлении Вселенной, а также теоретических принципов  римской церкви. Вслед за Аристотелем  он исходит из того, что человек  по своей природе - существо общественное. Главная же цель государственной  власти - содействовать общему благу, сохранять в обществе мир и  справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые  для этого блага. Он отдавал предпочтение монархической форме правления, однако считал, что, если монарх окажется тираном, народ имеет право выступить  против тирана и тирании как принципа правления.

    Фома  Аквинский завершил построение здания католической теологии. Начиная с XIV в. и поныне его учение признается католической церковью как ведущее  направление философского мировоззрения (в 1323 г. Фома Аквинский был причислен  к лику святых). [с. 92 – 96] 

    2.2 Об универсалиях

    Одна  из особенностей средневековой философии  проявилась в знаменитом споре между  реалистами (от лат. realis - вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen - имя, наименование). Спор шел  о природе универсалий (от лат. universalis - общий), т.е. о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877) и главным образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию, о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: "до вещей" в божественном разуме, "в самих вещах" как их сущность, или форма и "после вещей", т.е. в человеческом разуме как результат абстракции и обобщения. Такое решение вопроса носит в истории философии название "умеренного реализма" в отличие от "крайнего реализма", согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластике не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.