История философии

    Не  вдаваясь в подробности, следует  сказать, что учение Платона о  государстве - это утопия. Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном: она  высвечивает суть социально-философских  взглядов гениального мыслителя.

    Платон  выделял:

    а) "идеальное государство" (или  приближающееся к идеалу) - аристократия, в том числе аристократическая  республика и аристократическая  монархия;

    б) нисходящую иерархию государственных  форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

      Согласно Платону, тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы государства - результат "порчи" идеального государства. Тимократия (тоже худшее) - это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

    По  мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает  вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в  сверхчувственном мире. Ведь душа, как  уже говорилось, получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И  облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен - он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над  ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым ("Теэтет"); в том, чтобы освободить душу от всего  телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь  дело только с истинным и вечным ("Федон"). Именно таким путем  душа может восстать из своего падения  в пучину чувственного мира и вернуться  к исходному, обнаженному состоянию.

      Эвдемонизм (от греч. eudaimonia - счастье, блаженство) - этический принцип, согласно которому счастье и блаженство - высшая цель человеческой жизни.

    Этой  тенденцией не исчерпывается этическое  учение Платона; наряду с ней излагается примиряющая эвдемоническая позиция, которая позднее все более  сказывается в его диалогах (например, "Филеб" и "Законы"), хотя она  проявляется и раньше: в самой  чувственности Платон высвечивает  эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия. [ст. 53 – 59] 
 

    1.8 Аристотель

    Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Образованное человечество училось, учится и в веках будет учиться у него философской культуре.

    Аристотель - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: "Платон мне друг, но истина дороже!" Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

    Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Исходя из признания объективного существования  материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя  не может возникнуть из ничего, не может  также увеличиться или уменьшиться  в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность  возникновения действительного  многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных  статуй. Чтобы эту возможность  превратить в действительность, надо придать материи соответствующую  форму. Под формой Аристотель разумел  активный творческий фактор, благодаря  которому вещь становится действительной. Форма - это стимул и цель, причина  становления многообразных вещей  из однообразной материи: материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее  возникли разнообразные вещи, необходим  гончар - бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны  между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного  развития получает свою форму. Весь мир  представляет собой ряд форм, находящихся  в связи друг с другом и расположенных  в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и эйдоса (формы). Материя  выступает как возможность и  как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как  возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя - это уже единство материи  и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

    Своим анализом потенции и акта Аристотель ввел в философию принцип развития. Это было ответом на апорию элейцев, согласно которым сущее может  возникнуть либо из сущего, либо из несущего, но и то и другое невозможно, ибо в первом случае сущее уже не существует, а во втором - нечто не может возникнуть из ничего, следовательно, возникновение или становление вообще невозможно и чувственный мир должен быть отнесен к царству "небытия". Тем самым Аристотель ввел в оборот философии категории возможности и действительности, а это и есть потенция и акт.

    Идея  души. Опускаясь в своих философских  размышлениях из бездны Космоса к  миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый  от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его  объективно наблюдаемого поведения. Душа - энтелехия тела.  Поэтому правы  те, кто полагает, что душа не может  существовать без тела, но сама она  имматериальна, нетелесна. То, благодаря  чему мы живем, ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: "Именно душа придает  смысл и цель жизни". Телу присуще  жизненное состояние, образующее его  упорядоченность и гармонию. Это  и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного  Ума. Аристотель дал анализ различных "частей" души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а  от него - к обобщенному представлению; от мнения через понятие - к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания - к разумной воле. Душа различает  и познает сущее, но она "немало времени проводит в ошибках". "Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее  всего". Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

    Энтелехия - целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность.

    Анализируя  категории и оперируя ими в  анализе философских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума, его  логику, в том числе и логику высказываний. Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие  должно употребляться в одном  и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречия ("не противоречь  сам себе") и закон исключенного третьего ("А или не-А истинно, третьего не дано"). Аристотель разработал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

    Об  обществе и государстве. Осуществив грандиозное обобщение социального  и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-философское  учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: "Как  и всюду, наилучший способ теоретического построения состоял бы в рассмотрении первичного образования предметов"

    Таким "образованием" он считал естественное стремление людей к совместной жизни  и к политическому общению. По Аристотелю, человек - политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к "совместному  сожительству" (Аристотель еще не отделял идею общества от идеи государства). Человека отличает способность к  интеллектуальной и нравственной жизни. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и  зло, справедливость и несправедливость. Первым результатом социальной жизни  он считал образование семьи - муж  и жена, родители и дети... Потребность  во взаимном обмене привела к общению  семей и селений. Так возникло государство. Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками элементов государства. Он понимал зависимость целей, интересов  и характера деятельности людей  от их имущественного положения и  использовал этот критерий при характеристике различных слоев общества. По мысли  Аристотеля, бедные и богатые "оказываются  в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, так что  в зависимости от перевеса того или  иного из элементов устанавливается  и соответствующая форма государственного строя. Он выделил три главных  слоя граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и средних, стоящих между  теми и другими.  Аристотель враждебно  относился к первым двум социальным группам. Он считал, что в основе жизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный  род наживы имущества. В этом, по Аристотелю, проявляется не стремление к "благой жизни", а лишь стремление к жизни вообще. Поскольку жажда  жизни неуемна, то неуемно и стремление к средствам утоления этой жажды. Ставя все на службу чрезмерной личной наживы, "люди первой категории" попирают ногами общественные традиции и законы. Стремясь к власти, они сами не могут  подчиняться, нарушая этим спокойствие государственной жизни. Почти все они высокомерны и надменны, склонны к роскоши и хвастовству. Государство же создается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Согласно Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь, - совершенность государства. При этом природа государства стоит "впереди" семьи и индивида. Эта глубокая идея характеризуется так: совершенство гражданина обусловливается качеством общества, которому он принадлежит: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство. Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывает рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же - к властвованию. Это общий закон природы - ему подчинены и одушевленные существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб.

    Аристотель  подчеркивал, что отношение между  бедными и богатыми - отношение  не просто различия, а противоположности. Наилучшее государство - это такое  общество, которое достигается через  посредство среднего элемента (под  средним элементом Аристотель имеет  в виду "средний" между рабовладельцами  и рабами), и те государства имеют  наилучший строй, где средний  элемент представлен в большем  числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в  государстве много лиц лишено политических прав, когда в нем  много бедняков, тогда в таком  государстве неизбежно бывают враждебно  настроенные элементы. И в демократиях, и в олигархиях, и в монархиях, и при всякого рода другом государственном  строе общим правилом должно служить  следующее: ни одному гражданину не следует  давать возможности чрезмерно увеличивать  свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать  за правящими лицами, чтобы они  не превращали государственную должность  в источник личного обогащения.

[ст. 59 – 66] 

    Философия раннего эллинизма

    Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Западной Римской империи, характеризует  собой последующую античную философию. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились  те или иные аспекты достижений прежнего периода; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточивалась на субъективном мире человека.

    В философии эллинизма, когда жизнь  общества подвергалась всевозможным социальным потрясениям, отмечается своеобразие  школ и направлений. В этот период философия более, как говорится, не является факелом, ведущим за собой  искателей правды; это, скорее, карета скорой помощи, следующая в фарватере  борьбы за существование и подбирающая  слабых и раненых. Казалось, не было ничего разумного в устройстве человеческих дел. Те же, кто упрямо искал где-нибудь разумное, уходили в себя и решали, как Сатана у Дж. Мильтона, что:

Ум - свой особый мир. И он в себе, внутри,

Способен превратить рай в ад и сделать рай из ада. [с. 66] 
 

       1.9 Киники и скептики

    Наиболее  видные представители школы киников - ученик Сократа Антисфен (ок. 450 - ок. 360 до н.э.) и Диоген (ок. 400 - ок. 325 до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни (чем-то это напоминает Л.Н. Толстого), отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они; проповедовал на улицах и площадях, считая утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

    Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днем с фонарем безуспешно искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Диоген. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав легендарного Прометея: он принес человеку искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия (это напоминает мысли Ж.Ж. Руссо и Л.Н. Толстого). Мир плох, поэтому надо научиться жить независимыми от него. Блага жизни непрочны: они - дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное - смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленных невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа.

    Призывы киников к простой жизни, которая  сделалась слишком уж простой, не вызывали симпатии. По преданию, один киник  сказал богачу: "Ты даешь щедро, а  я принимаю мужественно, не пресмыкаясь, не роняя никогда своего достоинства  и не ворча". Что касается того, кто берет взаймы, то киники всячески преуменьшали его обязательства  по отношению к заимодавцу. (Отсюда ясно, как слова "циничный", "циник" приобрели свое современное значение.) Популярный цинизм учит, по словам Б. Рассела, не отказу от благ этого мира, а лишь некоторому безразличию к ним.

    Еще одним философским течением раннего  эллинизма является скептицизм (от греч. skeptukos - рассматривающий, исследующий, критикующий). Это течение возникло не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. К примеру, Демокрит утверждал, что мед ничуть не более сладок, чем горек, и т.д. Софисты усилили идеи текучести всего и вся. Однако ни одно из направлений классической эпохи не было собственно скептическим в полном смысле этого слова.

    Основателем скептицизма считают Пиррона (360-270 до н.э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит. Быть может участие Пиррона в азиатском походе Александра Македонского и знакомство с индийскими аскетами и сектантами способствовали формированию такого рода этических воззрений, прежде всего идеи безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои воззрения устно.

    По  Пиррону, философ - это тот, кто стремится  к счастью, а оно состоит в  невозмутимости и в отсутствии страданий. Философ обязан ответить на такие  вопросы: из чего состоят вещи? Как  мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии  получить ответа: всякая вещь "есть это не в большей мере, чем то". Поэтому ничто не должно быть называемо  ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает.