Шпаргалка по "Философии"

ВОПРОС 42.

Закон отрицания отрицания.

В диалектике отрицание рассматривается как неотдилимый момент развития, условие качественного изменения вещей. Поскольку развитие - это процесс качественных изменений, то отрицание - это новое качество. Это не внешнее изменение, а внутреннее, момент связи нового со старым. В диалектике дейтсвует з-н двойного отрицания, т.к. такое явление является в один и тотже момент и отрицательным и отрицающим. Впервые з-н сформулировал Гегель в своей идеалистической системе. Закон отрицания отрицания выражает преимущественность, спиралевидность развития, связь енового со старым. В развитии наблюдается синтез, интеграция всего ценного что было на предыдущих ступенях развития. Развитие может возвращаться в исходную точку, но на более новом качественном уровне. В отличие от метафизичеки толкуемого «отрицания», подчеркивающего разрыв, противоположность предыдущего и последующего этапов изменения, диалектическое отрицание предлагает связь переход от одного этапа к другому. Диалектическое отрицание включает в себя триединый процесс: 1) Деструкция (разрушение, преодоления) прежнего 2) Кумуляции (его частичного сохранения, трансляции) 3) Конструкции (формирование, созидание нового). Реальным аналогом «отрицания отрицания» в природе и обществе служат «спиралевидные процессы», сочетающие в себе цикличность, относительную повторяемость и поступательность. Цикличность формирования и гибели, рождения и смерти обновления и старения и т.д. проявляется во всех процессах природных и общественных изменений. Идея цикличности была дополнена идеей поступательности, прорыва, преодоления исходного уровня бытия, выхода за рамки того, что существовало на предыдущем уровне, формирование качествено новых уровней бытия. Диалектическое отрицание порождается внутренними закономерностями явления, выступает как самоотрицание. Самоотрицание и саморазвитие объекта вызывается внутренне присущим ему противоречиями, наличием в нем собственного отрицания раскрывается через деятельность, вне которой оно непостижимо. Условия и предпосылки, породившие объект, не исчезают с его развитием, а воспроизводятся им, образуя возврат к старому. В мышлениях это выражается через отрицание отрицания, через более глубокое осмысление на новом этапе развития теории уже достигнутых моментов истины. Поэтому з-н отрицания отрицания выступает как закон практической и теоритической деятельности, з-н познания объективного мира.

ВОПРОС 49.

Ницше “Антихристьянин”.

Что хорошо? - все, то что повышает в человеке чувство власти, волю к власти. Что  дурно? - все, что происходит из слабости . Что есть счастье? - чувство “растущей”  власти, чувство преодолеваемого противодействия. Христианство взяло сторону всех слабых, униженных, неудовлетворенных, оно создало идеал из противоречия инстинктов поддержания сильной жизни, оно внесло порчу в сам разум духовно-сильных натур, т.е. оно научило их чувствовать высший дух, ценности как духовные, ведущие к заблуждению, как искушения. Христианство называют религией сострадания; при неизвестных обстоятельствах, путем  сострадания достигается такая величина ущерба жизни и жизненной энергии, кот. находится в нелепо преувеличенном отношении к величине причины. Ни мораль, ни религия не соприкасаются в христианстве ни с какой точкой  действительности. Чисто воображаемые причины (бог, душа, я , дух); чисто воображаемые действия (грех, искушение, милость, наказание, прощение греха). Мир есть выражение глубокого  отвращения к действительному. Этим все объясняется. У кого единственно есть основания отречься от действительности, оклеветавши ее? - у того, кто от нее страдает. Но страдает от действительности - это значит самому быть неудачной действительностью... Перевес чувства неудовлетворения  над чувством удовольствия - есть причина этой фиктивной морали и религии, а такой перевес дает содержание формуле decadence. К такому заключению вынуждает критика христианского понятия о Боге: - Народ, который еще верит в самого себя имеет также своего собственного Бога. В нем он  чтет условия, благодаря которым он поднялся, - свои добродетели. Религия при таких предпосылках является выражением благодарности. Народ, благодарный за свое существование нуждается для ее выражения в божестве. Этому божеству присуще быть своеобразным владыкой, который имеет силу приносить пользу или вред, быть другом или врагом; ему удивляться как в добре так и в зле. Христианское понятие о божестве (Бог как Бог больных)  - это понятие есть одно из самых извращенных понятий о божестве, какие только существовали на Земле; быть может оно даже  является измерителем той глубины, до которой может опустится тип божества в его нисходящем развитии. Буддизм  во 100 раз реальнее христианства - он представляет собой наследие объективной и холодной постановки проблем, он является после филос. дв-я, продолжавшегося сотни лет, буддизм не есть религия  в которой лишь стремятся к совершенству; совершенствование здесь нормальный случай. В христианстве инстинкты подчиненных и угнетенных отражают на передний план, именно низшие сословия ищут в нем спасения. В хр-ве недостает откровенности. Хр-во есть смертельная вражда  к господам земли, к “знатным”. Хр-во - это ненависть  к уму, гордости, мужеству, к чувствам, радостям чувств и к радостям вообще. Хр-во хочет приобрести господство над “дикими зверями”; средством  этого является  - сделать их “больными”. Делать слабым - это характерный рецепт к приручению, к цивилизации. Основным различием буддизма и хр-ва явл. то, что 1-й не обещает, но делает, 2-й обещает все , но не делает ничего. Ницше считает , что в Новом Завете только дурные инстинкты и даже нет мужества к этим дурным инстинктам. Начало Библии содержит всю психиатрию жреца. Жрец знает  только одну великую опасность - науку, здоровое понятие о причине и действии. Следовательно нужно человека сделать несчастным: это всегда было логикой жреца. Характерное дв-е, как европейское дв-е, с самого начала есть общее дв-е всего негодного и выражающегося, которое с хр-вом хочет приобрести власть. Хр-во, стоит в противоречии со всякой духовной удачностью, оно нуждается только в большом разуме, как хр-нам разуме, оно берет сторону всякого идиотизма, оно изрекает проклятие против ”духа” и против здорового духа. У хр-ва только дурные цели: отравление, оклеветание, отрицание жизни через понятие греха - следовательно, также дурны его средства. Я осуждаю хр-во, я выдвигаю против хр-кой церкви страшнейшее обвинение. По-моему, это есть высшая из всех мыслимых извращений, оно имело волю к последнему извращению, какое только было возможно. Хр-кая церковь ничего не оставила не тронутым в своей порче, она обесценила всякую ценность, из всякой истины она сделала ложь, из всего честного - душевную низость. “Равенство души перед богом” - это фальшь, это предлог всех низменно настроенных, это взрывчатое вещество мысли, которая сделалось, наконец революцией. Паразитизм - как единственная практика церкви, высасывающая всю кровь, всю любовь, всю надежду на жизнь своим идеалом бледной немочи и “святости”; потустороннее как воля к отрицанию всякой реальности; крест как знак принадлежности к самому подземному заговору - заговору против здоровья, красоты , ... против самой жизни.   

ВОПРОС 48.

Сартр - Экзистенциолизм - это гуманизм .

В XVIII веке атеизм философов ликвидировал понятие бога, но не идею о том, что сущность предшествует существованию (Дидро, Вальтер, Кант). Человек обладает некой человеческой природой. Эта человеческая природа, являющаяся “человеческим” понятием, имеется у всех людей. А это означает, что каждый отдельный человек - лишь частный случай общего понятия “человек”. Экз. обвиняют в том, что будто он призывает погрузиться в квлетизм отчаяния: раз никакая проблема вообще не разрешима, то не может быть и никакой возможности действия в мире. Что мы подчеркиваем человеческую низость, показываем всюду гнусное, темное и пренебрегаем многим приятным и красивым; отворачиваемся от  светлой стороны человеческой натуры. Что мы забыли о солидарности людей, смотрим на человека на изолированное существо, и это следствие того, что мы исходим из чистой субъективности, из картезианского “я мыслю”, то есть опять - таки из такого момента, когда человек постигает себя в одиночестве. Христиане упрекают в том, что мы отрицаем реальность и значение человеческих поступков, т.к. уничтожая божественные заповеди и вечные ценности, не оставляем ничего, кроме произвола: всякому позволено поступать, как ему вздумается, и никто не может судить о взглядах и поступках других людей. Экз. - учение, которое делает возможной человеческую жизнь и которое, кроме того, утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагает некоторую среду и человеческую субъективность. 

Существуют  две разновидности экзистенциалистов: христианские (Яспер, Габриэль Морель)  и ээкзистенциалисты - атеисты (Хайдеггер, фр. экз. и Сартр). Их объединяет лишь убеждение в том, что существование предшествует сущности, нужно исходить из субъекта. Как это следует понимать?  Возьмем изготовленный человеч. Руками предмет, например нож. Он был сделан Р, который руководствовался при его изготовлении определенным понятием, а именно понятием ножа, а также заранее известной техникой, которая предполагается этим понятием, и есть, в сущности, рецепт изготовления. Таким образом, нож является предметом, который, с одной стороны, производится определенным способом, а с другой - приносит  определенную пользу. Невозможно представить себе человека, который бы изготовлял  этот нож, не зная, зачем он нужен. Следовательно, мы можем сказать, что у ножа его сущность,  то есть сумма приемов и качеств, которые позволяют его изготовить и определить, предшествует его существованию. И это обуславливает наличие здесь, передо мной, данного ножа. В этом случае мы имеем дело с техническим взглядом на мир, согласно которому изготовление предшествует существованию. Когда мы представляем себе бога - творца, то этот бог по большей части уподобляется своего рода Р высшего порядка. Воля в большей или меньшей степени  следует за разумом или, по крайней мере, ему сопутствует и что бог, когда твори отлично  себе представляет, что именно он творит. Таким образом, понятие “человек” в божественном разуме аналогично понятию “нож” в разуме Р. И бог творит человека, сообразуясь с техникой и замыслом, точно так же , как Р изготавливает нож в соответствии с его определением и техникой производства.  Так же и индивид реализует какое-то понятие, содержащееся в божественном разуме.  Атеистический экз. учит: что если даже бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, у которого существование предшествует сущности бытия, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек, или, по Хайдеггеру, человеческая реальность. Что это означает: “существование предшествует сущности?” Это означает, что человек сначала существует, встречается в мире, и только потом определяется. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь в последствии, причем таким человеком, каким он делает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и  после этого прорыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя сделает. Это первый принцип экз. - субъективность. Но что мы хотим этим сказать, кроме того что у человека достоинства больше, нежели у камня или столба? Человек прежде всего существует, что человек- существо, которое устремлено  к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. Человек - это прежде всего проект, который переживается субъективно. Ничто не существует до этого проекта, нет ничего на умопостигаемом небе, и человек станет таким каков его проект бытия. Не таким каким он пожелает. Под желанием мы обычно понимаем сознательное решение, которое у большинства людей появляется уже после того, как они из себя что-то сделали. Но если существование действительно предшествует сущности, то человек ответственен за то, что он есть.  Таким образом первым делом экз.  отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него  полную ответственность за существование. Но он ответственен не только за свою индивидуальность. Он отвечает  за всех людей. Когда мы говорили, что человек сам себя выбирает, мы имеем в виду, что каждый из нас выбирает себя, но тем самым мы также хотим сказать, что, выбирая себя мы выбираем всех людей.  Нет ни  одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы  в то же время образ человека, каким он , по нашим представлениям, должен быть.  Выбрать себя так или иначе означает одновременно утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы ни в коем случае не можем выбирать зло. То, что мы выбираем - всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас не являясь благом для всех. Если, с другой стороны, существование предшествует сущности и если мы хотим существовать, творя одновременно наш образ, то этот образ значим для всей нашей эпохи в целом. Таким образом, наша ответственность гораздо больше, чем мы могли бы предполагать, т.к. распространяется на все человечество. Экзистенциалист охотно заявит, что человек - это тревога. А это означает, что человек, который на что-то решается и сознает, что выбирает не только свое собственное бытие, но что он еще и законодатель выбирающий одновременно с собой и все человечество, не может избежать чувства полной и глубокой ответственности. Правда, многие не ведают никакой тревоги, но мы считаем, что эти люди прячут это чувство, бегут от него. Тревога есть, даже если ее скрывают. Для каждого человека все происходит так, как будто взоры человечества обращены к нему и будто все сообразуют свои действия с его поступками. И каждый человек должен себе сказать: действительно ли я имею право действовать так, чтобы человечество брало пример с моих поступков? Если же он не говорит себе этого, значит, скрывает от себя свою тревогу. Речь идет не о том чувстве, которое ведет к квлетизму, к бездействию. Это тревога, известная всем, кто брал на себя какую-либо ответственность, наоборот, составляет условие действия, т.к. предполагает, что рассматривается множество различных возможностей. И когда они выбирают одну, то понимают, что она имеет ценность именно потому, что она выбрана. Эта тревога объясняется, кроме того, прямой ответственностью, за других людей. Это не барьер, отделяющий нас от действия, но часть самого действия. Говоря о “заброшенности” мы хотим сказать только то, что бога нет и что от сюда необходимо сделать все выводы. “ Если бога нет, то все дозволено”. Это -исходный пункт экз. В самом  деле все дозволено, если бога не существует, а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни во вне. Прежде всего у него нет оправданий. Действительно, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз навсегда данную человеческую природу нельзя ничего объяснить. Нет детерминизма, человек свободен, человек - свобода. С другой стороны, если бога нет, мы не имеем перед собой никаких моральных ценностей или предписаний, которые оправдывали бы наши поступки. Таким образом ни за собой, ни перед собой - в светлом царстве ценностей - у нас не имеется ни оправданий, ни извинений. Человек осужден быть свободным. Осужден потому что не сам себя создал, и все таки свободен, потому что, однажды брошенные мир, отвечает за все , что делает. “Человек - это будущее. Будущее не предначертано свыше и известно богу,  это было бы не будущее. А понимать надо в том смысле, что, каким бы не был человек, впереди его всегда ожидает неизведанное будущее. Это и означает, что человек заброшен. Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшенность приходит вместе с тревогой. Отчаяние. Мы будем принимать во внимание  лишь то, что зависит от нашей воли, или ту сумму вероятностей, которые делают возможными наше действие. Когда чего-нибудь хотят, всегда присутствует элемент вероятности. Действительность будет такой, какой ее определит сам человек. Реальность - в действии. Человек есть не что иное, как его проект самого себя. Человек существует лишь его проект на самого себя. Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих проступком, не что иное, как  собственную жизнь.

ВОПРОС 17.1.

Философия эпохи эллинизма. Скептицизм.

 В  эпоху эллинизма продолжают свою  деятельность Академия платоновская, аристотелевский Ликей (перипатетическая школа), киники и киренская школа. В то же время возникают три новых школы, оспаривающие друг у друга влияние на эллинистический мир: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. Объединяет их общая сосредоточенность на вопросах умонастроения и поведения индивида, достижения им внутренней независимости от окружающего мира и связанное с этим вытеснение онтологической проблематики этической.  Школа скептиков, основана в последней четверти 4в. до н.э. пироном, призывала к достижению невозмутимости духа на пути отказа от поисков невозможного, по их мнению, объективного знания, воздержания от  суждений  и следования разумной вероятности, традициям и обычаям. В дальнейшем скептицизм сливается с Платоновской академией (т.н. 2-я и 3-я Академии, основанные, Аркесилаем и Карнеадом), а  в 1 в. до н.э.  развивается Эпесидемом. Эпикур, создавший свое учение на основе атомистического учения Демокрита начал преподавать в 309 году до н.э., проповедуя  достижение счастья и духовного блаженства (безмятежность и спокойствие души) через умеренность в чувственных удовольствиях, самообладание и т.п. школа Эпикура, существовавшая до середины 4 в. н.э. оказала значительное воздействие на мировоззрение эллинистической эпохи. Деятельность основателей стоицизма - Зенона из Китиона, Клеанфа и Хрисиппа - протекала в 3 - 2  вв до н.э. Возрождая концепции досократовской философии (прежде всего Гераклита) стоики представляли космос разумным огненным дыханием дробящимся на многообразие логосов, одним из которых есть человек; непоколебимость духа усматривается в полном подчинении космическому разуму для чего необходимы бесстрастие и добродетельность. С средины 2 в до н.э. начинается процесс сокрализации, сближение философии с религиозно-мифологическими традициями Греции и Востока. Философия становится на путь электического объединения различных систем. Центральной организацией этого процесса является Посидоний синтезировавший пифагорейско-платоническую и стоическую философию в детально разработанную и обширную систему платонического стоицизма, оказавшую огромное влияние на античную философию вплоть до Платона.

Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий, критикующий) - фил. концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Последовательный С. смыкается с агносицизмом и нигилизмом. С. получает  наибольшее распространение в те периоды развития общества, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились. В качестве философской доктрины С. возник в период кризиса античного общества (4 в. до н.э.) как реакция не предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко вступая при этом в противоречия друг с другом. Своей вершины С. досиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема и др. Продолжая традиции софистов, первые скептики указывали  на относительность человеческого познания, на его формальную недосказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельства жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т.п.) Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания  легло в основу этической концепции античного С.  Античные скептики проповедывали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое есть цель философии. Однако, сами скептики отнють не воздерживались от суждений  и писали сочинения, где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались доводы в пользу С.  В целом С. сыграл важную роль в опровержении догматизма средневековой идеологии. В трудах Монтеня, Бейля и др. подвергались сомнению аргументы теологов, подготавливалась почва для усвоения материализма. С др. стороны, С. Паскаля , Юма, Канта и др. ограничивал возможности разума вообще и расчищал место для религиозной веры. В совр. фил. традиционные аргументы  С. своеобразно усвоил позитивизм, который считает  бессмысленными любые суждения, обобщения гипотизы, недоступные прямой проверке опытом. В диалектическом материализме С. признается как элемент познания (сомнение, самокритика и т.п.), не абсолютизируемый до значения философской концепции, перерастающей в агностицизм.

Вопрос  №48.1

Фрейд: “Будущее одной иллюзии”.

 По  Фрейду, религия возникает из  беспомощности человека перед  противостоящими силами природы  и внутренними инстинктивными силами. Религия появляется  на ранней ступени развития человечества. Когда человек справится с этими внешними и внутренними силами, и должен подавлять их или управлять ими, прибегая к помощи “контрофактов” и других эмоций, функция которых - в подавлении  и контроле над тем, с чем разум не справляется. При этом человек создает то, что Фрейд называет “иллюзией”, материал берется из индивидуального детского опыта человека. Ощущая опасные и непонятные силы  внутри и во вне себя, человек как бы вспоминает свой детский опыт и возвращается  к тому времени, когда он чувствовал, что находится под защитой отца,  обладающего высшей мудростью и силой, и мог завоевывать его любовь и защиту, подчиняясь приказаниям и стараясь не нарушать запреты. Итак , религия, согласно Фрейду, - это повторение детского опыта. Человек защищается от  угрожающих ему сил так же, как в детстве учится справляться с собственной уязвимостью, полагаясь на отца, восхищаясь им и страшась его. Фрейд сравнивает религию с детскими неврозами навязчивости. Для него религия  - это коллективный невроз, вызываемый  обстоятельствами, сходными с ними, которые вызывают   детский невроз. Анализируя типологические корни религии, Фрейд пытается показать, почему люди сформировали идею бога. Но дело не ограничивается  выявлением этих корней, Фрейд доказывает, что теистическая концепция есть иллюзия, основанная на желаниях человека. Фрейд не ограничивается и доказательствами иллюзорной религии. Он говорит, что религия опасна, потому что освящает дурные человеческие установления, с которыми она была связана  на всем протяжении своей истории; далее приучая  людей верить в иллюзии и налагая запрет на критическое мышление, религия ответственна за обнищание  умственных способностей. Это обвинение, как и первое, уже предъявлялось церкви мыслителями Просвещения. Но у Фрейда оно звучит сильнее.  В своей аналитической работе он смог показать, что запрет на критическое мышление в отношении одного единственного предмета приводит к оскудению критической способности человека  в других сферах мышления и, следовательно, затрудняет применение разума в целом. Третье возражение Фрейда  состоит в том, что  религия - слишком шаткая основа для морали. Если правильность этических норм определяется тем, что  это суть заповеди Божии, то будущее этики оказывается зависимым в своем существовании от веры в бога. И поскольку. По Фрейду , религиозная вера находится на грани исчезновения,  продолжающийся  союз религии и этики ведет  к разрушению наших  моральных ценностей. Религия угрожает именно идеалам и ценностям. Нормы и идеалы в которые верит Фрейд: братская любовь, истина и свобода. Разум и свобода взаимозависимы. Если человек отбрасывает иллюзию бога, если он сознает свое одиночество во Вселенной, то становится похож на ребенка покинувшего отчий дом. Задачей человеческого развития является как раз преодоление инфантильной привязанности. Человек должен научиться иметь дело с реальностью. Только свободный человек - человек, освободившийся от власти авторитета, власти которая одновременно и угрожает и защищает, - может правильно употребить разум и понять мир и свою роль в нем объективно, не впадая в иллюзию. Только когда мы вырастем и перестанем быть детьми, мы сможем осмелиться на самостоятельное мышление. Фрейд считает, что цель человеческого развития  - в достижении таких идеалов, как знание (разум, истина, логос), братская любовь в облегчении страданий, обретение независимости и ответственности. Эти идеалы - этическое ядро всех великих религий, на которых основаны восточная и западная культуры.