Воспитание толерантности у дошкольников шестого года жизни в условиях межнационального общения

     Опираясь  на работы Л.Н. Гумилева, И.И. Кушнера, Н.Н. Чебоксарова, Ю.В. Бромлея, Л.М. Дробижевой  и многих других, но не претендуя на абсолютную правомерность приведенных формулировок, Л.В. Колоймиченко раскрывает тот смысл, который она вложила в понятие «народ», «нация», «этнос», поскольку это облегчит задачу содержательного наполнения категории «национальная и этническая толерантность».

     В проводимом Л.В. Колоймиченко исследовании³ народ рассматривается как исторически сложившаяся на определенной территории группа людей, имеющих общие обряды, традиции, сходство языка. Объединившись из отдельных племен и проживая в определенных природно-климатических условиях, люди разных народностей занимались сходными, доминирующими видами труда, ремесел, проповедовали, как правило, общую религию, изъяснялись на понятном, похожем, доступном друг для друга языке, образуя единую общность (славянская, тюркская, финно-угорская и другие языковые группы). По мере исторического развития, дифференцирования отдельных элементов материальных и духовных ценностей народности разделились на относительно малые автономные группы, образуя нации. В традиционном понимании, нация представляет собой исторически выделившуюся из народности группу людей, обладающую специфическими многочисленными элементами культуры (искусство, костюм, жилище, кухня и т.д.), важнейшим из которых является язык. С возникновением государств, определением территориальных границ происходит объединение людей разных национальностей в этнические группы. В большинстве исследований этнос рассматривается как исторически сложившаяся группа людей разных национальностей, объединенных государственной принадлежностью, единым государственным языком и общностью моральных ценностей (ритуалы, праздники, мировоззрение). В соответствии с таким пониманием выделенных категорий большая часть людей, проживающих в нашем государстве, относится к славянской народности; является представителями русской национальности и россиянами по этническому признаку. Разведение  этих   понятий позволяет более точно определить смысловые характеристики национальной и этнической толерантности.

     Неоднозначность понимания толерантности как  сложного социокультурного феномена, многоплановость ее проявлений позволят определить философский, правовой, социально-психологический, психологический и педагогический аспекты ее изучения. В интересующем нас педагогическом аспекте толерантность рассматривается как личностная или общественная характеристика, которая связана с осознанием того, что мир и социальная среда являются многомерными, взгляды людей на них различны и не могут сводиться к единообразию или в чью-то пользу (В. А. Тишков); как интегративное личностное образование, включающее в себя когнитивный, эмоционально - чувственный и поведенческий компоненты (Л.М. Иванова, М.А. Перепелицына, О.Б. Скрябина, С.А. Герасимов, Б.З. Вульфов, Л.А. Шкатова, Е.А. Конышева и др.). Содержательно толерантность включает признание, принятие, уважение и понимание иного, непохожего.

     Понятие «толерантность» в разных языках имеет различные смысловые оттенки. Так, в английском языке толерантность  – «готовность и способность  без протеста воспринимать личность или вещь»; во французском – «уважение  свободы другого, его образа мысли, поведения, политических и религиозных взглядов»; в китайском – «умение позволять, допускать, проявлять великодушие в отношении других»; в арабском – «прощение, мягкость, снисходительность, сострадание, благосклонность, терпение… расположенность к другим», в персидском – «терпение, терпимость, выносливость, готовность к примирению».

     Наиболее  полно сущность данной категории  изложена в Декларации принципов толерантности, принятой в 1995 году Организацией Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры. Как указано в Декларации (ст. 1), «...толерантность означает уважение, принятие и понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Толерантность - это гармония в многообразии. Толерантность — это не уступка, снисхождение или потворство. Толерантность – это, прежде всего, активное отношение, формируемое на основе признания универсальных прав и основных свобод человека. Толерантность – это понятие, означающее отказ от догматизма, от абсолютизации истины и утверждающее нормы, установленные в международных правовых актах в области прав человека».

     Л.В. Колоймиченко, не ставя перед собой задачу сопоставления позиций разных авторов на понимание феноменологических аспектов толерантности, ограничилась приведением того понятия, которое будет использовано в ее авторской концепции. Толерантность она рассматривает как интегративное образование, включающее сознание, чувства и конкретные поступки людей, выражающиеся в терпимом, принимающем, понимающем отношении к проявлению любых форм «иного» (возраста, пола, национальности, статуса и т.д.) ⁴.

     Национальная  и этническая толерантность рассматривается  автором как интегративное личностное образование, проявляющееся в терпимом, принимающем, уважительном, понимающем отношении как к собственной национальной и этнической культуре, так и к культуре иных наций и этносов. Стоит отметить, что принципиально значимым в этом определении для автора является признание необходимости изначально толерантного отношения к своей культуре. Стоит согласиться, что уход от собственных ценностей порождает маргинальную направленность личности, лишает человека  возможности принятия иных культур через призму собственных эмоций, переживаний, возникающих прежде на уровне восприятия генетически близкого материала. Один из современных парадоксов «диалога культур» состоит именно в том, что декларированное приобщение к иным ценностям (и по горизонтали, и по вертикали) нивелирует воспитательный потенциал    собственно культуры, что зачастую приводит к низкому уровню национального самосознания, к неудовлетворенности национальной принадлежностью, порождает социальные комплексы, ограничивает перспективы становления социальной успешности. «Возлюби ближнего как самого себя», - гласит Священное писание. А это значит, что любовь к себе, проявляющаяся и в том, чтобы быть достойным носителем собственной национальной и этнической культуры, составляет фундамент формирующихся основ толерантности. Не может человек глубоко и осознанно, по достоинству оценить и принять иную культуру, не наполняя нравственным смыслом и не принимая собственные национальные ценности. Поэтому основу формирования национальной и этнической толерантности составляет приобщение детей собственной культуре.

     В старшем дошкольном возрасте ребенок начинает постигать культуру других народов, живущих на территории своего государства и за его пределами. Доступные его восприятию элементы культуры (язык, устное народное творчество, декоративно - прикладное, музыкальное искусство и др.) составляют содержательную основу становления этнической толерантности.

     Приобщение  к различным национальным культурам россиян (татарской, башкирской, удмуртской и др.), становится   возможным   благодаря      механизму этнической идентификации, первичные проявления которого возможны в старшем дошкольном возрасте. Постигая этническую культуру России, приобщаясь к государственным геральдическим символам, ценностям, ритуалам, праздникам, ребенок начинает ощущать себя частью большого целого, в нем происходит становление гражданского достоинства. Приобщаясь к культуре других национальностей, ребенок учится замечать общее и различное в ее многообразных элементах (сказки, игры, музыка, традиции, изобразительное искусство и др.), уважительно относиться к доминирующим ценностям, проявлять толерантное отношение к людям разных этносов, рас.

     В проведенном Л.В. Колоймиченко исследовании по проблемам формирования основ  национальной и этнической толерантности детей дошкольного возраста позволило определить ряд концептуальных позиций, раскрывающих содержание и логику организации педагогического процесса в данном направлении. Эти положения не являются законченной концепцией,   но создают общее впечатление о программно-целевых ориентирах деятельности автора.        

     Основу  национальной и этнической толерантности, по мнению Л.В. Колоймиченко, составляет национальное самосознание как один из механизмов постижения собственной национальной принадлежности. Оно включает как генетические, передаваемые по наследству, так и социальные, приобретаемые в процессе вхождения в общество себе подобных структурные элементы: национальная идентичность (тождественность внешних проявлений - цвет и структура волос, глаз, расположение частей лица и др., специфика языка, традиций и т.д.), национальный характер (отражающий в числе прочих проявлений особенности доминирующего типа темперамента, нервной системы), стереотипы поведения, модальные ценности.

     Первичное, неосознаваемое ребенком, происходящее на генетическом уровне приобщение к ценностям культуры осуществляется в младенческом возрасте при восприятии материнского фольклора, интонационной стороны родного языка, устного народного творчества и другого. В это время малыш, естественно, не понимает смыслового значения транслируемых ему форм народной культуры, но вместе с тем испытывает огромное удовольствие и восторг от совместного проигрывания со взрослым «Сороки - вороны», «Козы рогатой», от восприятия потешек, ладушек, пестушек. Эмоциональный позитивный отклик ребенка на яркие образы народной культуры является той пропедевтической  основой, которая впоследствии сможет конкурировать с самой объемной информацией об окружающем мире.

     В раннем возрасте процесс становления основ национального самосознания обогащается за счет дополнения элементов народной культуры: ребенок овладевает первоначальными представлениями о жилище человека (дом, избушка), о животных, населяющих подворье (кошка, собака, корова, куры и т.д.), о простейших народных инструментах (бубен, дудочка). Содержательную основу его информации об окружающем составляют народные сказки, в которых все так созвучно специфике возрастного восприятия:  природа, люди, животные представляют одно целое, одинаково наряжаются (котик - в сапожки, петушок - в сережки), говорят на одном языке и понимают друг друга. Слитность, нерасчлененность художественных образов, отраженных в народной культуре, созвучны витальному опыту ребенка, а потому близки, понятны и ценимы им, вызывают яркие эмоциональные реакции.

     Народная культура по-прежнему остается основной содержательной формой приобщения детей к окружающему миру и в младшем дошкольном возрасте. Обогащение ее элементов осуществляется по мере овладения детьми первоначальными представлениями о структуре жилищ (пол, стены, потолок, окошки), его убранстве, предметах обихода (печь, стол, лавка, колыбель), домашней утвари, посуде (горшок, самовар), игрушках (матрешка, лошадка), кухне.             

     Приобщение  к иным национальным культурам (что  традиционно подразумевается под формированием национальной толерантности) начинается со старшего дошкольного возраста. Опыт исследовательской и экспериментальной работы Л.В. Колоймиченко показал нецелесообразность конкретных рекомендаций в отношении обязательного набора национальностей, знания о которых должны быть сформированы у детей. Опираясь в данном случае на принцип концентричности в подаче материала, Л.В. Колоймиченко учитывала его близость, доступность детскому восприятию и определила общий алгоритм отбора содержания в старшей и подготовительной группе⁵.

     В старшей группе детского сада исследователь  рекомендует приобщать  детей к:

• культуре тех национальностей, представители  которых находятся в ближайшем  групповом окружении, то есть посещают конкретную возрастную группу (с учетом согласия и поддержки родителей);

• культуре национальных групп, входящих в ближайшее  региональное окружение (например, для  Пермской области - татары, башкиры, коми-пермяки, удмурты).         

     в подготовительной группе рекомендует приобщать детей к:

• культуре двух-трех национальностей ближнего зарубежья (например, украинцы, киргизы, чукчи).

• национальной культуре представителей дальнего зарубежья (например, французы, японцы, американцы);

• отдельным  элементам культуры

(жилище, одежда) представителей различных рас (европеоидная, монголоидная, негроидная).

     В отборе содержания иных национальных культур следует руководствоваться пониманием того, что необходимо донести до детей и их существенные различия (костюм, язык, игры и т.д.), и общность ценностных ориентаций.

     Выбор национальностей, по культуре которых  будет представлена информация детям, осуществляет сам педагог, руководствуясь обозначенными рекомендациями, имеющимся в доступе материалом, собственными интересами. В этом процессе важно не столько знать, к культуре каких национальностей нужно приобщать детей, сколько понять сам принцип концентричности, продвижения в трансляции содержания «от близкого к далекому»: от конкретной возрастной группы к региону, от региона - к стране,  затем - к ближнему и дальнему зарубежью. При этом лучше показать детям разные элементы национальной культуры на контрасте: нет смысла говорить об украинской и белорусской культуре, поскольку представители данной национальности имеют общие филогенетические основания, так как относятся к единой славянской народности. А вот украинцы и киргизы или чукчи и белорусы существенно отличаются практически по всем элементам культуры.

Содержание  работы по формированию национальной и этнической толерантности целесообразно представлять по структурным компонентам национальной и этнической культуры: особенности языка; быт, обычаи, обряды; традиции, ритуалы, праздники; специфика национального и народного творчества (музыкального, устного, декоративно-прикладного, художественного); одежда; жилище; кухня; игры и игрушки. Предлагаемое содержание должно быть близко и понятно детям, строиться по ассоциации с основными элементами их собственной национальной культуры.

     Организация работы с детьми в старшем возрасте, направленная на приобщение к иным национальным культурам и формированию толерантного отношения к их носителям, осуществляется в единстве с обогащением информации о собственной национальной культуре, в тесном взаимодействии с семьей и предполагает реализацию основных методологических подходов: культурологического, регионального, комплексного, системно-структурного, полисубъектного, деятельностного, средового.