Философия

     Следующий  спор, который непрерывно велся  в средневековой  философии, - это соотношение божественной  воли и человеческого разума.

      Фома Аквинский  опирался при решении данной проблемы на античную традицию, в частности на Аристотеля. Поскольку разум самосущ, а сущности могут обладать самостоятельным бытием, он выступает как особая высшая форма, существующая независимо от материи. Это высшая человеческая способность, с помощью которой, в частности, можно различать добро и зло. Воля же - это результат направленного действия разума, практический разум, и она подчиняется разуму, как теория практике.

     В  противовес этому  номинализм  выдвигает концепцию, согласно которой воля первична по отношению  к разуму (У. Оккам, И. Буридан).

 

10.  Августин Блаженный: внутренний опыт как особая реальность.

1. Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.

     Аврелий  Августин (Блаженный) заложил основы  католицизма как главного в  то время направления христианства. Был одним из основателей ранней  схоластики. Главное произведение  Августина Блаженного — "О  граде Божьем" — на протяжении  столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

     Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

• ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство  воплощается в государственных  учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Божественное царство представлено священнослужителями  — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство  погрязло в грехах и язычестве  и будет рано или поздно побеждено  Божественным царством;

• в связи  с тем, что большинство людей  грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно  Папе Римскому;

• Церковь —  единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость  от других (ростовщиков, землевладельцев  и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с  ними надо смириться и терпеть, надеяться  на лучшее;

• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

• после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

2. Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время —  является творениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить  в настоящее время, будет творить  в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и  самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

3. Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

• уделено большое  внимание проблеме истории (редкость для того времени);

• Церковь (часто  подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена  тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

• обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

• выдвинута  идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для  того времени и устраивало всех);

• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

 

11.  Фома Аквинский как систематизатор христианского вероучения.

 

       Однако Фома Аквинский не только  христианизировал философию, но  и рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и, прежде всего, свои коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов веры. А ученым показывал, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего. Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической Церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома — Тома) становится уже официальным учением римско-католической Церкви , каковым является до сих пор. Аристотелевская аргументация была использована Фомой Аквинским и в обосновании христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Иначе говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал развернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедующих католичество. Как и любая система знаний, признаваемая в качестве официальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского с течением времени стало склоняться к окостенению, терять свои творческие потенции. Общая же направленность этого учения на рационализацию католичества вызывала немало возражений, ибо по мнению многих мыслителей исключала иные способы постижения Бога. Уже в конце XIII — начале XIV вв. многие христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превознесение роли научного знания, подчеркивая религиозно-мистические свойства христианской веры. С другой стороны, томизма начинают критиковать светские мыслители, считающие, что в нем значение науки как раз принижается. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Эпохи Возрождения.

     И  в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры. Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов — возникновения мира "из ничего", первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках. Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология — это тоже знание, только сверхразумное знание. Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как "естественная познавательная способность" человека, в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел. Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения. Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было, в конце концов, так быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать. Философское учение Аристотеля, в котором, с помощью научных аргументов, в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной идеальной сущности (Ума), и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании христианской веры. В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой вещи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

12.  Философия Нового времени: Ф. Бэкон.

 

       На смену эпохе Средневековья  приходит новый период истории,  который обычно называют Новым  временем. Для этого периода характерны следующие черты:

1) падает авторитет  церкви и растет авторитет  науки;

2) в культуре  светские элементы начинают преобладать  над церковными;

3) авторитарные  политические режимы постепенно  сменяются демократическими.

      Философия Нового времени представлена двумя основными направлениями – эмпиризмом и рационализмом.

      Фрэнсис Бэкон (1561–1626) известен  как родоначальник эмпиризма.  Наиболее значительной является  работа Ф. Бэкона «О достоинстве  и приращении наук». Считается автором изречения – «знание – сила».

      Ф. Бэкон был сторонником доктрины  «двойственной истины», суть которой  заключается в том, что философия  должна зависеть только от  разума человека, хотя он может  прибегать и к помощи веры, когда разум оказывается бессильным в достижении истины.

       Философу принадлежит заслуга  разработки индуктивного метода  познания. Он включает в себя:

• наблюдение фактов;

• их систематизацию и классификацию;

• отсечение  ненужных фактов;

• разложение явления  на составные части и проверку фактов на опыте;

• обобщение.

       Ф. Бэкон ценил свой метод  исследования за то, что он  позволил классифицировать факты,  на которые опирается наука.  Люди, считал он, не должны уподобляться  паукам, которые ткут нить из  самих себя; муравьям, которые просто собирают; они должны быть подобно пчелам, которые и собирают, и упорядочивают.

       Критикуя рационализм, Ф. Бэкон  предостерегал человечество от  пяти «идолов», т. е. дурных  привычек ума, которые порождают  ошибки. Это «идолы рода», т.  е. ориентации, свойственные человеческому роду, в частности ожидание большего порядка, чем существующий в реальности. «Идолы пещеры» – личные суеверия, присущие отдельному исследователю. «Идолы рынка» – использование в языке дурных слов, влияющих на наш ум. «Идолы театра» – те, что связаны с общепринятыми системами мышления, напр. религиозные. «Идолы приверженности к старым школам» – когда некое слепое правило, напр. силлогизм, способно заменить рассудительность в исследовании.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

13.  Р. Декарт: разработка научного метода познания.

 

      Рене Декарт (1596–1650) считается основателем  современной философии. Для понимания  его философских взглядов наиболее  важны два произведения «Рассуждение  о методе» и «Метафизические  рассуждения», так как Декарт  обосновал в них метод «картезианского сомнения», т. е. необходимость сомневаться во всем, кроме собственного существования.

       Выражение «мыслю, следовательно,  существую» отражает существо  теории познания Декарта. Исходя  из него утверждается крайний  субъективизм (Я – субстанция, вся природа или сущность которой состоит только в мышлении).

       Из этого тезиса следовал еще  один вывод: все вещи, воспринимаемые  нами ясно и отчетливо, истинны.  Такую отчетливость может дать  только разум, ибо ощущения  легко изменяются под воздействием внешних обстоятельств.

       Достоверное знание может находиться  только в самосознании познающего  субъекта, в его аналитической  деятельности.

       Центральное понятие картезианской  философии – субстанция. Она позволяет  понять смысл дуалистической философии Декарта. Субстанцией является только Бог. При этом Декарт делил мир на два рода субстанций: духовную и материальную. Духовная субстанция обладает врожденными идеями, к которым он относил прежде всего идею Бога, а также математические и научные идеи. Материальная субстанция отождествляется с природой, главным свойством которой является протяженность.

       Врожденные науки – это еще  не готовые истины, а предрасположение  разума. Вместе с тем разум  неизбежно достигнет истинного  знания, если будет исходить из достоверного метода (дедукции), который включает в себя:

• ясность и  отчетливость познания, не вызывающего  никаких сомнений;

• разделение всякого  исследуемого вопроса на столько  частей, сколько требуется для  лучшего его понимания;

• осмысление предмета исследования по порядку, начиная с вещей наиболее простых и постепенно поднимаясь до самых сложных. Абсолютизировав роль разума в познании, Декарт полагал, что с помощью дедуктивного метода можно вывести все истинные знания о мире.

       Самая знаменитая его работа «Размышления о первой философии» сразу была вызовом всей общепризнанной тогда философии как науки. Она обошла всю Европу и вызвала ряд возражений, на которые Декарт написал пространные ответы. В этих возражениях и ответах видно, как развертывается целая серия драматических и глубоких дискуссий, в которых такие известные мыслители, как Гоббс, Гассенди и Арно, скрестили шпаги с Декартом.