Философия

      Хотя Декарт испытал глубокое  влияние схоластической философии,  которая предшествовала его времени, проблемы, которые он ставил, вопросы, которые он поднимал, и его требования абсолютной субъективной достоверности знания вели к подрыву двухтысячелетних традиций аристотелевского философствования. В действительности работы почти всех великих философов в течение 150 лет после смерти Декарта можно рассматривать как попытку ответить на вопросы, поднятые блестящим французским иконоборцем.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

14.  Философия жизни: А. Шопенгауэр и Ф. Ницше.

 

      Во многих отношениях начало  новому типу философствования положил немец Артур Шопенгауэр (1788–1860). Все, что существует, А. Шопенгауэр понимает как волю, волю к жизни. Воля понимается как универсально-космический феномен, а каждая сила в природе – как воля. Всякая телесность есть «объективность воли», инстинкты и порывы животных – это тоже действие воли, наконец и человек есть проявление воли, поэтому его природа не рациональна, а иррациональна. Разум вторичен по отношению к воле, она не имеет основания, истоки всего остального находятся именно в ней. Мир есть воля и ее манифестация. Все, в том числе и человек, навеки приковано к вертящемуся колесу воли. А. Шопенгауэр, очевидно, видел мир под весьма специфическим углом зрения, что позволяло ему создавать противовес чрезмерно рационалистической философии.

       Оптимизм – насмешка над людьми, ведь мы живем в худшем из  миров. Страдание неискоренимо  – мы хотим жить и таким  образом обрекаем себя на страдание.  Аскетизм – избавление от страданий,  от зла, наступает тогда, когда  человек умерщвляет в себе  злую волю, но полностью может произойти только при умерщвлении тела. Выход Шопенгауэр видел в индийской философии. Но аскетизм – не единственный путь, освобождение от Воли возможно на пути эстетического созерцания, которое предполагает бескорыстное восприятие. В искусстве субъект забывает о себе и растворяется в объекте, он забывает свою индивидуальность, свои желания, а следовательно, свою волю.

      Основные идеи философии А.  Шопенгауэра становятся все более  популярными уже в самом конце  его жизни, к нему приходит известность, появляются ученики, выходят другие книги. Мир менялся, и люди начали замечать, что имеют дело не с чудаковатым философом, а с мудрецом и пророком.

       Артур Шопенгауэр был последним  немецким философом, предпринявшим  попытку создать всеобъемлющую систему, способную разрешить основополагающие проблемы бытия, разгадать его тайну. Мыслитель, которого недолюбливали не только современники, но и потомки, обвиняя его во многих смертных грехах, оставил человечеству красивейшую аналитическую систему в виде объемного трактата «Мир как воля и представление».

       Для немца Фридриха Ницше (1844–1900) в основе всего находится не  воля к жизни, как у Шопенгауэра,  а воля к власти. Он – сторонник  сильных личностей, таких как  герой его книги «Так говорил  Заратустра», живущий высоко в горах, т. е. выше обычных людей, со своими ближайшими друзьями – мудрой змеей и гордым орлом. Чем дальше от природы до человека, тем больше затухает импульс к жизни, а сам человек – это уже прямое проявление болезни. Выход один – воспитывать сильных личностей, способных вести за собой слабовольные массы людей. Лозунг Ницше: «Живи опасно».

      Ницше – прекрасный филолог  и музыкальный импровизатор, к  тому же страдающий от недугов.  Все это переплавляется у него  в своеобразную философскую форму, где яркие литературные эссе, проповеди, афоризмы, декларации, написанные подчас в музыкальных ритмах, то и дело противоречат друг другу. Ницше принято считать декадентом, т. е. представителем, причем ярчайшим, того направления в культуре конца XIX в., которое отмечено индивидуалистическим пессимизмом, аморальностью, эстетизацией кризисных явлений. Ницше считают также нигилистом, т. е. человеком, отрицающим все устоявшееся и не предлагающим новых позитивных ценностей. Впрочем, немало и таких авторов, кто обвиняет Ницше в культивировании фашизма, ибо, мол, «белокурая бестия» Ницше – это прообраз фашистского молодчика. В таком случае Ницше уже не столько нигилист, сколько приверженец фашизма. Думается, что все приведенные характеристики страдают явной односторонностью.

      Ницше подобно  любому философу занимается переоценкой  существующих идеалов, но делает  это во многих отношениях ярче  и резче других. Для Ницше философия  есть форма критики устоявшегося, традиционного, которое игнорирует  становящееся, органичное по своему характеру стремление к власти. Это стремление не поддается научному изучению, а лишь истолковывается человеком.

 

15.  Философские основы психоанализа З.Фрейда.

 

      Зигмунд  Фрейд — австрийский психолог, невропатолог, психиатр, он исследовал явления бессознательного, их природу, формы и способы проявления.

      Основные  работы Фрейда, которые содержат  философские идеи и концепции:  «Массовая психология и анализ  человеческого "Я"»; «По ту  сторону принципа удовольствия»;  «"Я" и „Оно“»; «Психология бессознательного»; «Неудовлетворенность в культуре»; «Цивилизация и анализ человеческого "Я"» и др.

      Фрейд выдвинул  гипотезу о роли бессознательного  и возможности его познания  через толкование сновидений.

       Фрейд  предполагал, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного — принципу реальности.

       Главной  в философии Зигмунда Фрейда  была идея о том, что поведением  людей управляют иррациональные  психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект — это аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления.

       Важнейшим, по мнению Фрейда, двигателем  психической жизни человека является  «либидо» (половое влечение), которое  определяет противоречия человека  и социальной среды, человека  и культуры, человека и цивилизации.

       В своем психоанализе Фрейд  рассмотрел:

— формирование религиозных культов и обрядов;

— появление  искусства и общественных институтов;

— возникновение  науки;

— саморазвитие человечества.

      Фрейд утверждал, что основная  часть психики человека бессознательна, что человек находится в постоянном стремлении к удовлетворению своих влечений, желаний, а общество составляет враждебное окружение, которое стремится ограничить или полностью лишить человека удовлетворения его страстей.

       По мнению Фрейда, личность разделена  на Оно; Я (Эго); Сверх-Я (Супер-эго).

       Оно — это сфера бессознательного, подчиненная лишь принципу наслаждения,  она не имеет сомнений, противоречий  и отрицаний.

       Любые инстинкты и связанные  с ними влечения Фрейд разделяет  на две противоположные группы:

— влечения Эго (инстинкты смерти, агрессии, разрушения);

— половые инстинкты (инстинкты жизни).

       Фрейд предлагает рассматривать  сознание личности как систему  внешних запретов и правил (Супер-эго), а истинное содержание индивидуального  (Эго) как нечто «надсознательное» (Оно), которое содержит импульсивные влечения и страсти.

       Согласно философии Фрейда, сознание  создает различного рода нормы,  законы, заповеди, правила, подавляющие  подсознательную сферу, являясь  для нее цензурой духа.

       Подсознательная сфера проявляет себя в областях:

— анормальных (сновидения, случайные оговорки, описки, забывания и др.);

— ненормальных (неврозы, психозы и др.). Неофрейдизм  — направление в современной  философии и психологии, соединившее  психоанализ Зигмунда Фрейда с американскими социологическими теориями.           Основные представители неофрейдизма:

— Карен Хорни;

— Гарри Салливен;

— Эрих Фром и  др.

        Основной идеей неофрейдистов  стали межличностные отношения.  Их главным вопросом был вопрос  о том, как человеку жить и что делать.

       Общество признается враждебным  коренным тенденциям развития  личности и трансформации ее  жизненных ценностей и идеалов.

 

16.  Неофрейдизм: Э. Фромм, К.Юнг.

 

       Э. Фромм (1900–1980) окончил Франкфуртский  университет. Он был приглашен специализироваться в области психоанализа сначала в Мюнхенский университет, а позднее – в знаменитый Берлинский психоаналитический институт. Спустя некоторое время он перебирается в Нью-Йорк, где занимается частной практикой, параллельно читая лекции в ряде американских университетов.

       Фромм считается наиболее социально-ориентированным  из всех психоаналитиков, так  как для него социальное окружение  являлось не просто условием, новажнейшим фактором развития  личности. Фромм под средой понимал  не только ближайшее окружение человека, его семью и близких, но и то общественное устройство, при котором он живет. Фромм подчеркивал, что наибольшее значение для него имели идеи Маркса и Фрейда, которые он и хотел объединить в своей теории, особенно в ранний период. Если от Фрейда он взял идею о доминирующей роли бессознательного в личности человека, то от Маркса – мысль о значении социальной формации для развития психики, а также идею о развитии отчуждения при капитализме, понимая под этим психологическое отчуждение, отчуждение людей друг от друга.

        Фромм пришел к выводу, что  движущими силами развития личности  являются две врожденные бессознательные  потребности, находящиеся в состоянии  антагонизма: потребность в укоренении  и потребность в индивидуализации. Если потребность в укоренении заставляет человека стремиться к обществу, соотносить себя с другими его членами, стремиться к общей с ними системе ориентиров, идеалов и убеждений, то потребность в индивидуализации, напротив, толкает к изоляции от других, к свободе от давления и требований общества. Эти две потребности являются причиной внутренних противоречий, конфликта мотивов у человека, который всегда тщетно стремится каким-то образом соединить эти противоположные енденции в своей жизни.

        Индивидуализация развивается в ущерб укорененности, о которой человек начинает тосковать, стремясь убежать от обретенной свободы. Это бегство от свободы, характерное для общества, где все друг другу чужие, проявляется не только в желании получить надежную работу, но и в идентификации, скажем, с политическим деятелем, который обещает надежность, стабильность и укорененность. Таким стремлением убежать от свободы, которая оказывается слишком трудной для человека, объяснял Фромм и приход фашизма, свидетелем которого он был в 30-е гг. в Германии.

        Единственным чувством, которое,  по мнению Фромма, помогает человеку  примирить эти две противоположные  потребности, является любовь  в самом широком понимании  этого слова. В стремлении к  индивидуализации люди обычно  стремятся к свободе от других, от обязательств и догм, определяющих их жизнь в обществе. Желание свободы от всех и любой ценой не дает человеку возможности задуматься над тем, зачем ему нужна эта свобода. Поэтому, обретая ее, он не знает, что с ней делать, и у него возникает желание променять ее опять на укорененность. В то же время есть и другая свобода, «свобода для», т. е. свобода, необходимая нам для осуществления наших намерений. Такая свобода требует освобождения не от всех связей, а только от тех, которые мешают в осуществлении задуманного. Поэтому обретение такой свободы и индивидуальности не тяготит человека, но, наоборот, принимается им с радостью. Именно такая свобода, свобода для жизни с близкими людьми, и рождается в любви. Фромм говорил о необходимости построить на Земле новое общество – «гуманистический идеализм», основанный на любви людей друг к другу.

        Работы Фромма заложили основы  направления, одно время популярного  в западной психологии и получившего  название «фрейдомарксизм». Однако  главное значение его работ в том, что они, оставаясь в русле основных положений психоанализа, отвечали и на новые, возникшие уже во второй половине XX в. вопросы, соединяя идеи Фрейда и с Адлером, и с гуманистической психологией.

       Швейцарский психолог К. Юнг (1875–1961) окончил университет в Цюрихе. Пройдя стажировку у психиатра П. Жане, он открывает собственную психологическую и психиатрическую лабораторию. В это же время он знакомится с первыми работами Фрейда, открывая для себя его теорию. Сближение с Фрейдом оказало решающее влияние на научные взгляды Юнга. Однако вскоре выяснилось, что между ними существуют и значительные разногласия, примирить которые им так и не удалось. Эти разногласия были связаны прежде всего с разным подходом к анализу бессознательного. Юнг утверждал, что «не только самое низкое, но и самое высокое в личности может быть бессознательным». Не менее значимыми были и разногласия в толковании сновидений и ассоциаций. Он исследовал не только европейскую, но и индийскую, китайскую, тибетскую культуры, их символику. Это и привело Юнга к одному из важнейших его открытий – открытию коллективного бессознательного.

       Юнг считал, что структура личности  состоит из трех частей: коллективного  бессознательного, индивидуального  бессознательного и сознания. Если индивидуальное бессознательное и сознание являются чисто личностными, прижизненными приобретениями, то коллективное бессознательное – своего рода «память поколений», то психологическое наследство, с которым ребенок появляется на свет. Содержание коллективного бессознательного состоит из архетипов, которые являются формами, организующими и канализирующими психологический опыт индивида. Основными архетипами индивидуального бессознательного Юнг считал Эго, Персону, Тень, Аниму (или Анимус) и Самость. Эго и Персона находятся в основном в сознательных пластах психики индивида, в то время как другие главные архетипы располагаются в индивидуальном бессознательном.