Основные библейские идеи
философского значения
Греческое слово "Библиа"
означает "книги", они составляют
Ветхий и Новый Заветы. Завет
— это договор Бога с родом
человеческим. В случае, если речь
идет о божественной личности,
слово бог пишется с большой
буквы — Бог. Для удобства
читателя мы пронумеруем основные
библейские идеи философской
значимости.
1. Монотеизм. Бог един
и уникален (монос по-гречески
означает одно, единое). Античному
признанию существования многих
богов, т.е. политеизму, приходит
конец. Не только христианство,
но и иудаизм и ислам настаивают
на единобожии. Каков же философский
смысл монотеизма? Надо полагать,
отнюдь не случайно философия
приобретает монотеистический вид.
В чем состоят жизненные корни
монотеизма? Прежде всего в усилении
субъективного, человеческого начала.
Платон и Аристотель называли
божественными космос, звезды, т.е.
неличностное. В библии божественным
является только сам Бог. Монотеизм
— это результат более глубокого,
чем в античности, понимания субъективного.
2. Теоцентризм (центральное
положение Бога, на греческий
слово "бог" переводится
как теос). В соответствии с
принципами теоцентризма источником
всякого бытия, блага и красоты
являлся Бог. Античная философия
была космоцентрична, а не теоцентрична.
Теоцентризм по сравнению с
космоцентризмом опять же усиливает
личностное начало.
3. Креационизм (латинское
созидание). Креационизм — учение
о сотворении мира Богом из
Ничто. В философии не считают,
что из ничто можно сделать
нечто. В креационизме философы
ценят развитие идеи творения,
творчества. Демург Платона —
мастеровой, но не творец. Бог
Аристотеля также не творит, он
лишь созерцает сам себя. Креационизм
содержит в себе идею творчества.
Этой философской идее всегда
обеспечивается яркая жизнь.
4. Вера. Библия возвышает
веру над интеллектом, в то
время как в античности разум
сводился к интеллекту, который
считался враждебным вере. Вера
— слово итальянских корней
и буквально означает "то, что
обеспечивает истину". Веры бывают
разные, в том числе и несостоятельные.
Для нас важны сейчас не
различия в вере, а сам факт
их наличия, необходимость их
философского осмысления. Каждый
человек верит, он что-то считает
истинным. Вера — это личностное
самоопределение человека, составная
часть его внутреннего мира. Именно
средневековая философия впервые
разработала проблематику веры.
5. Добрая воля. Только
тот человек соблюдает библейские
заветы, который обладает доброй
волей, кто способен за счет
собственных усилий исполнить
то, чего хочет Бог. Греки считали,
вспомним Сократа, что добро
совершается посредством интеллекта
и только. Христианство открыло
горизонт воли.
6. Этика долга, морального
закона. Греки считали, что моральный
закон — это закон самой
природы, который и на стороне
Бога и человека выступает
как добродетель. Христиане считают,
что моральный закон дает Бог,
человек ответственен перед Богом.
Христианская этика — это по
преимуществу этика долга перед
Богом.
7. Совесть. Нравственность
самого человека есть прежде
всего совесть. Совесть — это
познание, сопровождающее связь
человека с Богом, это со-весть.
В Ветхом Завете слово "совесть"
не встречается, а в Новом
Завете оно используется около
30 раз. Ветхий Завет создавался
до нашей эры, а Новый Завет
— после. Мы приводим этот
факт, ибо он показывает, что совесть
— это новое изобретение. Благодаря
совести человек открывает свою
греховность, а значит, и пути
ее преодоления.
8. Любовь. Согласно Библии,
Бог есть любовь. Кто не любит,
тот не познал Бога, тот, по
словам апостола Павла, "медь
звенящая". Апостол Павел высочайшим
образом оценивал все три главные
ценности христианства — веру,
надежду и любовь, но любовь
выделял особо. Это вполне соответствует
библии, где символ любви, сердце
упоминается около тысячи раз.
У Платона любовь — это развитие
до предела этического чувства,
тяга к сверхъестественному. Христианская
любовь — это дар Бога, реализация
совести, она не знает исключений:
"любите врагов ваших".
9. Надежда и провидение.
Надежда — это всегда ожидание,
упование на будущее, это переживание
времени. В античности время
считалось цикличным, повторяющимся.
В Святой истории нет цикличности.
Рождение, смерть и воскресение
Христа не могут повториться.
Средневековая концепция времени
— это переход к линейному
времени и связанному с ним
понятию прогресса. Время не
сводится к природным процессам,
его воплощением выступают и
надежда и провидение, понимание
истории как осуществления заранее
предусмотренного Богом плана
спасения человека. Христианское
мировоззрение намного историчнее,
чем античное.
10. Духовность человека. Человек
обладает не двумя измерениями,
а именно телом и душой, как
считали гении античности, а тремя.
К первым двум добавляется
дух, духовность — причастность
к божественному посредством
веры, надежды и любви.
11. Символизм. Символ —
это намек на единство. Символизм
— это умение находить скрытый
смысл. Символизм пронизывает
буквально каждую страницу Библии,
каждую притчу и аналогию. Но
два ключевых символических эпизода
— грехопадение Адама и Евы
и распятие Христа. Библия учит,
что грех Адама и Евы обусловил
грешность всех их потомков. Грех
Адама вменяется в вину всем
людям. Адам в символическом
виде представлял всех людей.
Соответственно распятие Христа
также имеет символическое значение,
он заменил собой всех.
Символизм, конечно
же, не был чужд и античности,
достаточно вспомнить, как философы
стремились разглядеть в материальных
вещах идеи. Но только в Средневековье
символизм становится широко
распространенным способом постижения
действительности. Средневековый человек
везде видел символы. Тем самым
он учился распознавать отношения.
Действительно, если А указывает
на В, то это означает, что
А и В находятся в определенном
отношении.
Итак, в чем же состоит
жизненность заключенной в христианстве
философии? В развитии личностного
начала. Она представила новый
образ человека, который во многих
отношениях превосходил античные
представления.
В.А.КАНКЕДата: 23.03.2009 Модуль:
История философии Категория: Апологетика
ран... Разместил: rat
Фома Аквинский
(1225–1274)
1. Реформаторская позиция
Фомы
2. Фома Аквинский - Великий
предшественник
3. Жизнь, произведения, манеры
Аквинского
Реформаторская позиция
Фомы
Фома Аквинский, бывший
некоторое время учеником Альберта
Великого, считается виднейшим систематиком
средневековья. Позицию Фомы справедливо
можно считать реформаторской. Его
достижение – связь аристотелизма
с христианской философией августиновского
толка. Фома Аквинский предпринял
далеко идущую систематическую
попытку связать аристотелизм
и христианскую философию. В
итоге была получена рациональная
теология.
Появление христианского
аристотелизма в XIII в. стало
переворотом в христианской философии,
ибо на протяжении 1000 лет эта
философия строилась на основе
платоновского идеализма, а теперь
ее фундаментом становится перипатетический
эмпиризм. Христианский аристотелизм
не мог быть просто копией греческого
аристотелизма, но должен был стать новой
философской системой, аналогичной ему.
Эта система явилась результатом деятельности
Фомы Аквинского, и с момента создания
она получила название томизм. Раньше
всех она была воспринята доминиканским
орденом.
Почему был выбран
Аристотель? Фома рассуждал так.
Человеческое спасение не зависит
от философии, и теология не
нуждается в обращении к ней,
но уж если такое (обращение)
происходит, то обратиться следует
к философии истинной. Когда у
теолога есть достаточные основания
думать, что блж. Августин не
воспользовался лучшей из возможных
философий, он должен изменить
ее без колебаний.
Фома писал, что Божия
благодать может облагораживать
не только души людей, но
и саму философию. Вера совершенствует
разум, а теология философию.
Благодать не подменяет, но
облагораживает природу. Выпрямляющее
воздействие теологии не выталкивает
философию из ее собственной
ниши, заменяя собой, вера ориентирует
разум, без элиминации последнего.
Поэтому необходима корректная
философия, ибо тогда возможна
действенная теология.
В большинстве вопросов
св. Фома столь точно следует
Аристотелю, что в глазах католиков
Стагирит является авторитетом,
чуть ли не равным одному
из Отцов Церкви (божественный
Аристотель); критика Аристотеля
в вопросах чистой философии
стала считаться едва ли не
богохульством.
Чтобы преобразовать
учение Аристотеля Фоме потребовалось
придать новый смысл многим
его принципам. На базе аристотелевских
понятий Фоме Аквинскому создал
(как принято считать) логически
стройную и в то же время
энциклопедически универсальную
систему христианской теологии.
Аквинский - Великий предшественник
Философским идеалом
для Фомы был Аристотель. Аквинский
превосходно его понимает. У Аристотеля
Фома воспринял:
1) понимание познания
как рецептивного процесса; на
этом основании Фома построил
свою эмпирическую теорию познания;
2) понятие доказательства,
на котором он основывал разграничение
знания и веры;
3) понятие причинной связи
событий, на котором основывался
его взгляд на соотношение
Бога и сотворенного им мира;
4) понятия действия (или
энергии) и потенции, а также
понятия формы и материи; на
их основе Фома строил теорию
души и тел, психологию и
философию природы;
5) понятие меры, на котором
строилась его этика.
Система Аристотеля
привлекала средневековых мыслителей
своей логикой, трактовкой познания,
философией природы. В то же
время его теология и психология
казались правоверным философам
неприемлемыми, поскольку в них
отсутствовало признание того, что
мир сотворен во времени, что
душа бессмертна, что событиями
руководит Божественное Провидение.
И только Фома из Аквина
сумел продемонстрировать, что философия
Аристотеля вполне созвучна с
этими и всеми другими положениями
христианской веры.
Разделяя принципы
аристотелевской философии, Фома
вынужден был противопоставлять
их платонизму как в его
августиновской, так и в неоплатонической
версии, то есть он должен был
бороться как со старой схоластикой,
так и с новыми течениями,
которые были вызваны к жизни
влиянием философии арабов.
Жизнь, произведения, манеры
1. Жизнь Фомы Аквинского
Родиной Фомы (Томазо)
была Италия. Родился он в конце
1225 или в начале 1226 г./ 1221 в замке
Роккасекка, близ Аквино (отсюда
– Аквинат), в Неаполитанском
королевстве (Италия). Отец Фомы,
итальянец граф Ландольф, находившийся
и родстве с родом Гогенштауфенов[1],
был феодалом в Аквино и
в качестве рыцаря, принадлежавшею
к близкому окружению Фридриха
II, принимал участие в разрушении
известного монастыря бенедиктинцев
в Монте-Кассино, в который
он впоследствии пошлет учиться
своего сына Фому. Его мать
норманка Теодора происходила
из богатого неаполитанского
рода.
На 5-м году жизни
Фому определяют учиться в
монастырь бенедиктинцев[2] в Монте-Кассино,
где он проводит около 9 лет,
проходя классическую школу trivium[3],
из которой выносит прекрасное
знание латинского языка. В
связи с изгнанием в 1239 г.
бенедиктинцев из Монте Кассино
Фридрихом II 14-летний Фома возвращается
в родной дом, сняв монашескую
рясу. Осенью того же года он
отправляется в Неаполь, где
обучается в университете под
руководством наставников Мартина
и Петра Ирландского.
В 1244/1243 г. Фома принимает
решение вступить в орден доминиканцев,
отказавшись тем самым от должности
аббата Монте-Кассино, что вызвало
решительный протест семьи, которая,
желая заставить сына отказаться
от принятого решения, обращалась
даже к Папе, прося его о
ходатайстве перед властями ордена.
Просили также, чтобы Фоме было
разрешено носить рясу доминиканца
и одновременно занимать пост
аббата в бенедиктинском монастыре
в Монте-Кассино. Но молодой
Фома был непреклонен и не
изменил однажды принятого решения.
Приняв монашеский постриг, он
несколько месяцев пребывает
в монастыре в Неаполе, откуда
генерал ордена доминиканцев
Иоанн Тевтонский забирает его
с собой в Болонью на капитул[4].
Здесь было решено
послать Фому с несколькими
другими членами ордена в Парижский
университет, являвшийся в то
время центром католической мысли.
Но намечавшаяся поездка не
состоялась, поскольку в дело
решительно вмешалась семья. Едва
Фома успел покинуть Болонью
и выехать за пределы Рима,
как на пути к Парижу он
был схвачен группой всадников
– его братьями, которые служили
в то время в императорской
армии в Ломбардии. Захваченный
в плен, он был возвращен в
отцовский замок в Роккасекка
и здесь в профилактических
целях заключен в башню, в
которой находился свыше года.
В дальнейшем семья, не пренебрегая
никакими средствами, пыталась заставить
сына отказаться от принятого
решения. Есть сведения о том,
что братья Фомы, желая совратить
его с избранного пути, провели
в принадлежавшую ему комнату
красивую куртизанку, полагая, что
он подвергнется искушению или
будет скомпрометирован. Фома впал
в неистовство, выхватил из
камина тлеющее полено и стал
им размахивать, угрожая поджечь
замок. Перепуганная женщина убежала.
Через минуту он успокоился, запер
изнутри дверь и бросил горящее
полено в огонь. Мать, видя, что
сын не изменил решения, смирилась
с судьбой, и летом 1245 г. Фома
получил свободу, а осенью того
же года отправился наконец
в Париж.