Посмертное существование
души
Главное проявление
жизни – это движение и познание.
Поэтому душа, одушевляя тело, не
является телом, т. е. душа
не есть материальная субстанция,
но есть энтелехия (завершенность)
тела. Душа не вечна. Бог творит
душу для каждого конкретного
человека. Душа творится Богом
для конкретного тела и всегда
соразмерна ему, т. е. душа
есть энтелехия именно данного
тела. Поэтому душа не утрачивает
своей индивидуальности и после
смерти тела, она остается индивидуальностью,
приспособленной для конкретного
тела. Душа может существовать
отдельно, но это существование
является ущербным, неполным, ибо
душа без тела есть неполная
субстанция. Душа без тела живет
неполной жизнью в ожидании
Страшного суда и всеобщего
воскресения из мертвых, и тогда душа,
предназначенная для конкретного тела,
вновь обретет это тело и человек вновь
станет целокупной субстанцией.
В своем понимании
человека Фома Аквинский разделяет
и аристотелевское положение
о том, что душа человека
есть совокупность растительной,
животной и разумной частей; Аквинский
называет их вегетативной, чувственной
и умопостигающей. В отличие от
Аристотеля, Фома не видит различия
между этими частями, или потенциями
души, ибо душа есть субстанциальная
форма тела (т. е. она дает
бытие, единство телу), а потому,
будучи определенным началом,
не может иметь в себе несколько
начал.
Отличие человека от
других животных состоит лишь
в том, что душа его может
выполнять все 3 функции: питательную
и роста (ветегативную) и сообщать
человеку страсти и ощущения (через
чувственную душу), и обеспечивать
рациональное, разумное познание.
Среди земных существ
человеческая душа занимает высшее
место, а среди интеллектуальных
субстанций умопостигающая душа
находится на низшем месте.
Душа человека, отличающаяся от
Ангелов, не может постигать
истину непосредственно; природа
души такова, что она познает
истину только через чувства,
поэтому душа необходимо предполагает
и требует себе тела.
Среди возможностей
и способностей души Фома Аквинский
различает 2 группы: есть отправления
души, которые совершаются без
тела (мышление и воля), а есть
отправления, которые совершаются
только посредством тела (ощущения,
рост, питание). Первые (мышление и
воля) сохраняются и после выхода
души из тела, вторые (способности
растительной и животной души)
остаются в душе только виртуально,
т. е. потенциально, как некая
возможность для дальнейшего
соединения души с телом после
воскресения.
Ангелы
На вершине творения
находятся ангелы. Они творения
не телесные и даже не материальные,
следовательно, Св. Фома не разделяет
с другими теологами положения
о том, что всякая сотворенная
вещь состоит из материи и
формы. Хотя и ангелы не просты,
поскольку тварны. Для того, чтобы
первый уровень творения был
размещен настолько близко к
Творцу, насколько это возможно,
Фома стремится наделить ангелов
высочайшим совершенством, совместимым
с состоянием творений. Ангелы, поэтому,
должны постигаться как бытие
настолько простое, насколько
это возможно для сотворенного.
Понятно, что такая простота
не могла бы быть полной. Ведь
если бы ангелы были абсолютно
свободны от всякого соединения,
они были бы чистым актом
бытия, каковым является Бог.
Т.к. ангелы получают существование
от Бога, они, подобно всем творениям,
состоят из собственной сущности и собственного
существования. Этого соединения достаточно,
чтобы разместить их бесконечно ниже Бога,
но ничего другого ангелы не включают.
В них нет материи и, следовательно, принципа
индивидуации в обычном смысле слова;
каждый ангел в большей степени вид, чем
индивид, сам по себе образующий неустранимую
ступень лестницы, ведущей вниз, к телесности.
Ангелы не равны
между собой; они разделяются
на ранги. Каждый ангел является
единственным представителем своего
вида [единосущих ангелов нет], ибо
ангелы бестелесны и потому
могут отличаться только своими
видовыми различиями, а не своим
положением в пространстве.
Каждый из ангелов
воспринимает от непосредственно
вышестоящего ангела интеллигибельный
вид или первое распределение
божественного света; и каждый
из них приспосабливает к себе
эту просветленность, затуманивая
и разделяя ее с непосредственно
нижестоящей ангельской Интеллигенцией.
В одно и тоже
время Фома усложнял и упрощал
конечное бытие. Введение соединения
сущности и бытия в природу
ангелов позволило Фоме, не приписывая
им простоты Бога, исключить гимморфизм
из строения ангелов. С другой
стороны, введением понятия акта
бытия, Фома устранил множественность
форм в соединении. До тех пор
пока нет отличного от формы
actus essendi, нет основания для того,
чтобы бытие не включало бы
в себя множество удерживающихся
вместе субстанциальных форм, упорядочиваемых
высшей из них.
Очевидно, что даже
учением Аристотеля, где нет соединения
сущности и esse, настоятельно требовалось
относить лишь одну субстанциальную
форму к каждой актуально существующей
субстанции; но такого рода понимание
единства человека обрекало на
гибель соединение души и тела,
в котором душа является формой.
Аристотелевское единство субстанциальной
формы оказывалось неприменимым
к душе, непосредственно сотворенной
Богом в теле и отдельной
от него. Как может человеческая
душа быть единственно субстанциальной
формой своего тела, если как
указывалось Фомой «О сущем
и сущности», ее следует рассматривать
среди отдельных субстанций: «in substantis
separatis, scilicet in anima, intelligentiis et causa prima».
До введения акта субстанциальной
формы теологи долгое время
колебались прежде чем исключить
другие формы. Напротив, такое
исключение стало возможным и
необходимым как только Фома
установил esse как акт формы.
Оно стало возможным в силу
того, что разумная душа после
смерти своего тела, по прежнему
остается субстанцией, состоящей
из собственной сущности и
собственного акта бытия, поэтому
она еще может «субсистировать».
Необходимым же исключением других
форм стало в силу того, что
при понимании формы как истинного
адресата собственного акта бытия,
соединение esse с несколькими различными
субстанциальными формами служило
бы началом нескольким различным
актуально существующим сущим
(вещам, творениям). Радикальный отказ
от binarium famosissimum, т.е. от гиломорфизма
и множественности форм осуществился
благодаря введению Фомой Аквинатом
нового метафизического понятия
бытия, а не в силу более
верного понимания метафизики
Аристотеля.
Человек в учении Аквинского
В этой нисходящей
иерархии творений появление
человека и, соответственно, материи
означает своеобразную ступень.
Человек еще принадлежит к
ряду нематериально сущих благодаря
душе, но его душа не является
чистой интеллигенцией как у
ангелов. Душа совпадает с интеллектом,
потому что она к тому же
принцип познания, направленного
на интеллигибельное определенного
рода; но не совпадает с интеллигенцией,
будучи по сути актом и формой
тела. Конечно, человеческая душа
– духовная субстанция, но такая,
сущность которой состоит в
том, чтобы быть формой тела
и составлять с ним естественное
единство той же природы, что
и всякое соединение материи
и формы, а именно «человека».
Поэтому человеческая душа находится
на низшем уровне духовных
творений, и дальше всех отстоит
от совершенств божественного
разума. С другой стороны, поскольку
она является формой тела и
доминирует над ним таким способом,
душа человека означает границу,
что-то вроде горизонта, между
царством чистой Интеллигенцией
и сферой телесных сущих.
В таком смысле это
учение усложняет структуру человека,
в другом смысле упрощает ее.
В Томизме человек (как и
все телесное сущее) двусоставен.
Он состоит во-первых, из души
и тела, единство которых не
просто частный случай соединения
формы и материи в телесных
сущих. Будучи формой, человеческий
интеллект делает материю человеческим
телом, а самого человека тем,
«что» есть. В порядке «чтойностей»,
включающим сущность и качество,
форма является наивысшим. Для
формы даже нет формы. Человеческий
интеллект есть высший формальный
акт благодаря которому определенное
сущее является человеком; и
по причине которого действия
этого сущего являются человеческими
действиями. Как раз посредством
формы «души» это существование
доходит до всех составляющих
человеческое существо элементов,
включая живые клетки его тела;
но прежде чем передавать существование
душа получает его в акте
собственного сотворения. Таким
образом, всякое телесное сущее,
включая человека, является двойным
объединением как формы с материей,
так и сущности с ее актом
бытия. В данной структуре esse,
акт бытия – краеугольный камень
целого. Он есть акт даже для
формы, соответственно он акт
актов и совершенство формальных
совершенств.
Каждому способу бытия
соответствует собственный способ
познания. Став непосредственной
формой тела, человеческая душа
утрачивает приписываемую ей
блж. Августином способность прямого
постижения интеллигибельного мира.
Без сомнения, в нас еще сохраняется
слабеющий отблеск божественных
лучей, мы еще остаемся частью
божественного света, коль скоро
человеческим предназначением является
поиск в вещах следа интеллигибельности,
которая была действенной во
время их (вещей) образования.
Действующий интеллект, как принадлежность
человеческой души, есть та естественная
сила, которая более всего приближает
нас к ангелам. Хотя наш интеллект не обеспечивает
нас врожденными интеллигибельными формами,
поскольку даже не может непосредственно
воспринять их ни в отдельных субстанциях,
ни в Боге, сам он, будучи формой, подкрепляется
иными чувственными формами. Его высшей
задачей оказывается познание первопринципов,
которые по меньшей мере виртуально предсуществуют
нас, являясь первопонятиями интеллекта.
Совершенство действующего интеллекта
заключается как раз в том, чтобы виртуально
содержать понятия и быть способным образовывать
их; в то же время его слабость коренится
в невозможности образовывать понятия
вне связи с нашим восприятием чувственных
вещей. Таким образом, источник человеческого
знания находится в чувствах, как результат
взаимодействия материальных вещей, чувств
и интеллекта.
Животные и наследственность
Души животных в
отличие от душ людей не
обладают бессмертием.
Разум является частью
души каждого человека; неправ
Аверроэс, утверждавший, будто существует
только один разум, которому
сопричастны разные люди. Душа
не передастся наследственно
с семенем, а творится заново
в каждом человеке.
Правда, в связи с
этим возникает трудность: когда
ребенок рождается от незаконного
супруга, то можно подумать, что
Бог является соучастником супружеской
измены. Но это софистическое
возражение. – Есть и веское
возражение, над которым бился
уже св. Августин; оно касается
наследственной передачи первородного
греха. Ведь грешит-то душа, и
если душа не передастся наследственно,
а творится заново, то как она
может унаследовать грех Адама?
Но св. Фома в обсуждение этого
вопроса не входит.
Интеллект
Сам человек как
соединение материи и формы
уникален среди огромного числа
природ, т. е. материальных тел,
каждое из которых имеет свою
форму. Составляющая, которая обособляет
и индивидуализирует эти природы,
– материя каждой из них;
общая всем им составляющая
– их форма, следовательно
познание должно состоять в
отвлечении от вещей содержащейся
в них универсальной составляющей.
Такова задача абстракции –
самого характерного действия
человеческого интеллекта. Чувственно
воспринимаемые объекты воздействуют
на чувства, отпечатываясь в
них как виды; которые, даже
будучи лишены телесной материи,
несут на себе следы телесности
и партикулярности вызвавших
их объектов. Строго говоря, они
не интеллигибельны, но могут быть сделаны
таковыми путем устранения из них следов
их чувственного происхождения. Такова
по преимущество роль действующего интеллекта.
Обращаясь к чувственным видам и освещая
их собственным светом, интеллект озаряет
и преображает их. Сам будучи интеллигибельным
бытием, он обнаруживает в естественных
формах действенно интеллигибельное и
виртуально всеобщее и абстрагирует его.
Разновидность соответствия между человеком
и вещами устанавливается по аналогии
с их структурой. Душа человека наделена
пассивным и активным интеллектом. Виды
чувственно воспринимаемых вещей попадают
в нее через органы чувств, где они представляют
индивидуальные существования, данные
вместе со своими индивидуальными особенностями.
Чувственные виды, таким образом, интеллигибельны
лишь виртуально, в возможности, но не
в действительности. С другой стороны,
разумная душа обладает как активным интеллектом
– активной способностью, которая может
делать чувственные виды актуально интеллигибельными,
так и пассивным интеллектом – пассивной
способностью восприятия абстрагированных
от частных определений видов. Абстрактное
познание есть такое абстрагирование
интеллигибельных форм активным интеллектом
и их восприятие пассивным интеллектом.
Абстрагирование –
первая операция интеллекта, вырабатывающего
понятия или просто представления.
Поскольку в них ничего не
утверждается и не отрицается,
понятия эти не могут быть
ни истинными, ни ложными. Следующая
операция интеллекта – суждение
состоит в соединении или разделении
простых представлений с помощью
связки, а именно, глагола «есть».
Суждение истинно, когда то, что
в нем утверждается или отрицается,
соответствует реальности. На первом
месте находятся вещи. Посредством
чувственного познания и абстрагирования
интеллект уподобляется вещам
так, как они есть.
Посредством суждения
интеллект утверждает существование
вещей, когда они есть, или их
несуществование, когда их нет.
Суждения, следовательно, должны
быть либо истинными, либо ложными.
Они истинны, если согласуются
с сущностью своих объектов. Хотя,
в конечном счете, истина суждения
основывается скорее на бытии
вещи, чем на ее сущности, поскольку
само название «сущее» указывает
на акт бытия, приводящий их
к существованию.
Суждения объединяются
в умозаключения, последние, в
свою очередь, выстраиваются в
доказательства, выводы которых
научно познаваемы.
В учении Фомы Аквинского
логика суждений и искусство
доказательства в целом остаются
тем же, чем они были в логике
Аристотеля. Более того, Фома сохранил
Аристотелевские понятия «науки»
и «обучения», понимаемые как
корпус заключений, выведенных из
принципов средствами необходимого
силлогистического умозаключения.
Лит: Лега В.П. История западной
философии
В. Татаркевич. История
философии. Античная и средневековая
философия
Э.Жильсон «История
христианской философии в Средние
века»Дата: 23.03.2009 Модуль: История
философии Категория: Фома
Аквинский Разместил: rat
Фома Аквинский.
Учение о познании
1. “Эмпиризм” Фомы
2. Особенности теории
познания Фомы проявляются в
решениях частных проблем:
3. Что доступно интуиции?
4. Воздействие на чувства
как источник знания
5. Гносеология Аквинского
6. Пассивный и активный
разум
7. Проблема универсалий
8. Гносеологический дуализм
учения Фомы Аквинского
“Эмпиризм” Фомы Аквинского
Учение Фомы о человеческом
познании находилось в очень
остром противоречии со схоластической
трактовкой. Августиновская традиция
свидетельствовала о том, что
познание независимо и самостоятельно,
что разум не зависит от
чувств.