Фома Аквинский и
задачи философии
Отличие философского
метода от богословского состоит
в том, что философ и богослов
по-разному идут к предмету
своего исследования. Если богослов
принимает бытие Бога за очевидную
данность и исходя из этой
очевидной данности спускается
к чувственному миру и объясняет
все явления мира, то философ,
наоборот, идет не от более
очевидного по сути, как богослов,
а от более очевидного по
познанию. Более очевидным по
познанию является то, что окружает
человека в этом мире. Поэтому
философ идет от факта существования
чувственного мира и затем
восходит далее и далее к
вершине, к цели существования
и познания, к Богу. Поэтому задача
философа состоит в том, чтобы
правильно показывать и доказывать
существование Бога исходя из
данных чувственного мира, т. е.
философия является, прежде всего,
естественной теологией.
На этом основании
возникла простая концепция разграничения
философии и теологии, которую
старая схоластика, несмотря на
довольно многочисленные попытки,
создать не смогла. Теология строится
на основании Откровения, философия
– исключительно на принципах
разума. Даже в том случае, когда
они говорят об одних и тех
же истинах, каждая говорит
о них по-разному. Философия
если и служит теологии, то
только в том смысле, что она
подготавливает к вере и защищает
ее. Это разделение обеих дисциплин
было повсеместно принято в
схоластике. Их компетенция была
разделена в 1272 г., и философский
факультет в Париже запретил
своим членам вторгаться в
теологические проблемы.
Учение о самодостаточности
«естественного разума» в познании
мира и человека есть, в сущности,
новое, чуждое основным течениям
даже античной мысли понятие:
возвышая Откровение над «естественным
разумом», Аквинат в то же время
рассекает целостность познания.
Лит: Лега В.П. История западной
философии
В. Татаркевич. История
философии. Античная и средневековая
философия
Э.Жильсон «История
христианской философии в Средние
века»Дата: 23.03.2009 Модуль: История
философии Категория: Фома
Аквинский Разместил: rat
Фома Аквинский.
Учение о душе, ангелах и человеке
1. Учение о душе Фомы
Аквинского
2. Персонализм Фомы
3. Субстанциальность человека
4. Связь души и тела
5. Посмертное существование
души
6. Ангелы
7. Человек в учении
Фомы Аквинского
8. Животные и наследственность
9. Интеллект
Фома Аквинский. Учение о
душе
Фома отверг ту идею
Платона, которая была поддержана
и развита Августином, мистиками
и францисканской школой, что
только душа является человеком,
а тело является не частью,
а орудием души. По его мнению,
как и по мнению Аристотеля,
тело также принадлежит к природе
человека.
Если душа и тело
являются частями человека, то
как они взаимосвязаны? Они
взаимосвязаны как форма и
материя. По аристотелевской традиции,
Фома понимал душу как форму
органической сущности, как действительную
предпосылку этой сущности. Человеческая
душа является формой человека.
Это разумная душа, поскольку
разумное познание является характерной
особенностью, которая присуща человеку
и выделяет его из животного
мира. Однако человек проявляет
себя еще и другими действиями:
например, он воcпринимает мир
при помощи чувств. Но может
ли он иметь и другие формы?
Нет, так как деятельность разума
является наивысшим родом деятельности,
а высшая форма уже включает
в себя низшие. Францисканская
школа считала невозможной связь
в одном принципе настолько
разных явлений, таких как мышление
и физические функции, и гордилась
тем, что физические функции
она включала в функции души
и говорила о том, что множество
форм сосуществует в человеке.
Единственность формы было одним
из тех положений Фомы, на которое
больше всего нападали его
оппоненты. Он не мог от него
отказаться, поскольку был убежден в том,
что человек для того, чтобы быть единой
субстанцией, должен иметь единую форму.
Гилеморфизм Фомы в
трактовке человека, его утверждение,
что человек не является только
самой душой и что душа есть
форма тела, а не самостоятельная
субстанция,– это была наиболее
смелая, наиболее рискованная часть
его философии. Но он показал,
что эту позицию удается согласовать
с христианством и что христианство
не требует ни бестелесного
спиритуализма, ни дуализма души
и тела, ни независимости души.
Вопреки исходной позиции, Фома
защищал идею психофизического
единства человека. Хотя этот
взгляд имел античные источники,
идущие от Аристотеля, по своему
духу он был наиболее современным.
Персонализм Фомы
В человеке не 3 души,
а только одна. Вся душа наличествует
целиком в каждой частице тела.
Душа, согласно Фоме, не
существует до земной жизни,
а создается Богом в момент
то ли зачатия, то ли рождения.
Душа приобретает знания
не в результате воспоминаний,
как у Платона, а благодаря
чувственному восприятию, в которое
облечено познание идеи, озаряемое
интеллектом.
Сотворенные имматериальные
(бестелесные) субстанции, каковы
ангелы, а также интеллект, т.
е. разумная часть человеческой
души, являются составными (непростыми)
из-за различия между их сущностью
и существованием; материальные
субстанции характеризуются двойной
составленностью: из материи и
формы, а также сущности и
существования. В человеке имматериальная
субстанция (разумная душа) выполняет
одновременно функцию формы по
отношению к телу. Форма (душа)
сообщает существование телу (одушевляет
его), получив его от акта бытия.
Каждое существо или вещь имеет
одну субстанциальную форму, определяющую
родо-видовые характеристики вещи,
ее "чтойность". Индивидуальное
различие тождественных по виду
вещей обусловлено материей, выступающей
в качестве индивидуализирующего
начала (принципа индивидуации).
Введение понятия акта
бытия, отличного от формы,
позволило Фоме отказаться от
допущения множественности субстанциальных
форм у одной и той же
вещи. Его предшественники и современники,
в том числе Бонавентура, не
могли воспользоваться учением
Аристотеля о существовании единственной
субстанциальной формы у каждой
вещи (из которого вытекало утверждение
о душе как субстанциальной форме тела),
поскольку тогда со смертью тела должна
была бы исчезнуть и душа, ибо форма не
может существовать без целого, чьей формой
она является. Чтобы избежать нежелательного
вывода, они были вынуждены допустить,
что душа наряду с телом есть субстанция,
состоящая из своей формы и своей же (духовной)
материи, которая продолжает существовать
после исчезновения тела. Но тогда человек,
или любая вещь, поскольку в ней сосуществуют
многие формы, оказывается не одной субстанцией,
а состоит из нескольких (материальных)
субстанций. Допущение акта бытия как
акта, создающего не только вещь, но и форму,
позволяет решить эту проблему. После
смерти тела разумная душа остается субстанцией,
но не материальной, состоящей из формы
и духовной материи, а имматериальной,
состоящей из сущности и существования,
и не прекращает, следовательно, своего
существования. Единственность же субстанциальной
формы у человека, как и у любой другой
субстанции, объясняет присущее каждой
из них единство.
Возражая Сигеру Брабантскому,
утверждавшему, что разумная часть
души является безличной субстанцией,
общей для всех людей, Фома
настаивает на существовании
у каждого человека отдельной,
личной души. Вслед за Аристотелем,
его учение о душе является
последовательно персоналистичным.
Субстанциальность человека
Христианство никогда
не рассматривало человека в
платоновской традиции – что
тело есть оковы души, могила
души. Для христианина тело так
же ценно, как и душа, и человек
должен прославлять Бога и
в теле своем, и в душе
своей. В день Страшного суда
воскреснет каждый человек в
его целостности – не только
душа, но и тело.
Такая уверенность
не совмещается с платоновским
учением о душе как сущности
человека. Поэтому Фома Аквинский
вновь обращается к учению
Аристотеля, которое, по мнению
Фомы, гораздо более соответствует
христианскому учению, чем платоновское,
ибо, по Аристотелю, сущность человека
– душа, понимаемая как энтелехия
тела (т. е. активное начало, превращающая
возможность в действительность),
поэтому душа не есть нечто
принципиально отличающееся от
тела. Душа есть форма тела, т.
е. его энтелехия – завершенность,
актуальность. Человек, по Аристотелю
и Фоме Аквинскому, есть единая
субстанция, поэтому тело и душа
не являются различными субстанциями.
На таком пути, однако,
Фому Аквинского ожидает другая
трудность, ибо кроме веры в
воскресение во плоти каждым
христианином движет и вера
в бессмертие его души. Как
соединить эти 2 концепции, казалось
бы несоединимые: веру в воскресение
из мертвых и веру в бессмертие
души?
Еще Альберт Великий
обратил внимание на сложность
этой проблемы. Он указывал, что
душу можно рассматривать как
бы двояко: как душу в себе (по
Платону), а в отношении к телу
– как форму. Понятно, что
это решение чисто эклектическое
и не соединяет платоновскую
и аристотелевскую концепции
гармонично.
Фома Аквинский все-таки
более склонен к концепции
аристотелевской: душа – это
форма тела, обладающая жизненным
потенциалом, но форма бессмертная.
Он вносит существенную поправку
к Аристотелю, потому что у
Стагирита форма не может существовать
вне тела, она может лишь мыслиться
отдельно от тела. По Аквинскому,
душа – это форма, обладающая
субстанциальностью. Явный сдвиг
в отношении к платонизму: Фома
соглашается с Платоном в том,
что своей субстанциальностью
человек обязан не чему иному,
как душе. Однако душа, будучи
субстанцией, обладает своей энтелехией,
своей действительностью только
в единстве с телом. Поэтому
душа, будучи субстанцией, не существует
без тела, поэтому полной субстанцией
является человек. Душа же без
тела, указывает Фома, есть неполная
субстанция. Тело – это не оковы
души, не могила ее, а необходимое
ее дополнение. Природа души такова,
что она требует себе тела,
чтобы им управлять. Душа есть
форма тела, поэтому она актуализирует
это тело, сообщает единство человеку
и пребывает во всем теле
целиком; нельзя сказать, что
душа находится в каком-то одном
органе.
Душа требует себе
тела, поскольку одной из сущностей
ее является жизненное начало.
Не зря под живым существом
всегда понимают существо одушевленное.
Быть одушевленным и быть живым,
утверждает Фома, это одно и
то же. Душа есть жизненное
начало, а оно не может существовать
без того, чтобы вносить жизнь
в косную материю, поэтому душа
не может существовать без
тела.
Душа человека нетленна,
однако только с точки зрения
будущего, но не прошедшего, т.
е. Фома признавал бессмертие,
но отрицал предсуществование
души до ее вселения в тело.
Связь души и тела
Человек – субстанциальная
связь души (формы) и тела (материи).
Эта связь неразрывна – душа
и тело образуют целостную
единичность субстанции человека,
который тем самым определен
как существо душевно-телесное. Хотя
душа в качестве anima separata (души
отделенной) и может существовать
после смерти тела и, значит, бессмертна,
но ей как душе человеческой нужно тело,
поскольку для познания она нуждается
в чувственном восприятии.
Тем самым человек
стоит, можно сказать, в средоточии
творения: благодаря разуму он
причастен к миру чистого духа,
благодаря телу – к миру
материи. Человеческая душа как
форма занимает свое место
в иерархии сущего, восходящего
от неживых вещей через растение
и животное к человеку. В душе
содержатся различные способности:
вегетативная (жизненная сила), сенситивная
(чувственное восприятие), аппетитивпая
(инстинктивно-волевая), мотивная (пространственно-двигательная)
и рациональная (разумная).
Способность чувственного
восприятия, в свою очередь, делится
на отдельные чувства, общее
чувство (обнимающее собой предметы
отдельных чувств), способность представления
(хранящее в себе отдельные
чувственные образы), чувственную
способность суждения (простую, направленную
на конкретные ситуации) и активную
память. Разум делится на потенциальный
(intellectus possibilis) и активный (intellectus agens).
Тем самым вводится различие
между познавательной способностью
человека и реальным, действительным
познанием.
Сам познавательный
процесс можно изобразить так:
тело вначале порождает образ
в отдельном органе чувств, оттуда
он поступает в общее чувство,
чтобы в качестве отдельного
образа (species sensibilis) запечатлеться в
представлении. Пока мы остаемся
в сфере чувственного. Но поскольку
потенциальный разум направлен
на общее (species intelligibilis), в действие
приводится активный разум. Он
абстрагирует (извлекает) общую форму
из чувственно единичного и
тем самым делает возможным
познание в потенциальном разуме.