Исток физического
и морального зла – возможность
конечного бытия, в рамках которого
нам знакомы мутации и смерть,
свобода рациональных существ,
не признающих родства своего
с Богом. Тело к злу не
причастно. Не тело заставляет
грешить дух, а дух порочит
тело. Зло не в утрате рациональности,
рассудительности, это не ошибка
в расчете, как хотели думать
греки. Зло – в неподчинении
Богу, утрате связи и памяти
о фундаментальной зависимости
от него. Корень зла в порче
духа и свободы.
Зло непреднамеренно;
оно не существенно, а имеет
случайную причину, заключающуюся
в добре. Все вещи имеют тенденцию
уподобляться Богу, который есть
конец всех вещей.
Наивысшее счастье
для человека не может заключаться
в деяниях, основанных на нравственной
добродетели, ибо последние служат
только средствами; наивысшее счастье
– в познании Бога.
Но то (малое) познание
Бога, которым обладает большинство
людей, вовсе недостаточно для
достижения наивысшего счастья;
недостаточно и познание Бога.
достигаемое через доказательства;
недостаточно даже то познание
Бога, к которому приходят через
посредство веры. Вообще в настоящей
жизни нам не дано узреть
Бога и его сущности или
достигнуть наивысшего счастья;
но в грядущем мире мы узрим
его лицом к Лицу. (Не в буквальном
смысле, предупреждает св. Фома, ибо
у Бога Лица нет.) Это будет
достигнуто не нашими естественными
силами, а благодаря божественному
Свету; и даже тогда нам не
будет дано узреть всего Бога.
Это видение делает нас сопричастными
вечной жизни, то есть жизни
за пределами времени.
Божественное Провидение
не исключает зла, случайности,
свободы воли, удачи или счастья.
Зло вызывается вторичными причинами,
как у хорошего художника, работающего
скверными инструментами.
Бог создал мир в
целом совершенным. Стало быть,
зло в мире порождено не
Им. Поскольку все, что имеет
бытие, от Бога, у зла не может
быть настоящего бытия. Поэтому
Фома определяет зло как отсутствие
(недостаток) блага (privatio boni), которое
должно быть присуще бытию.
Но если зло понимается как
недостаток, то необходимо должен
быть субъект, у которого его
нет: это – благо. Поэтому
зло не в состоянии уничтожить
все бытие – ведь иначе оно
уничтожило бы и само себя.
Благо – то сущее,
которое служит усовершенствованию
другого сущего, являясь тем самым
его целью.
Поэтому Фома, как и
Аристотель, полагает: благо – то,
к чему каждое сущее стремится
по своей сущности. Высочайшей
целью человека, на которую ориентированы
все отдельные цели, является
блаженство (beatitude). Поскольку человек
в соответствии со своей формой
есть разумная душа, он стяжает
свое блаженство в разумной
деятельности души.
Абсолютная иерархизированность
мира как бытия предполагает
и наличие в мире некоторого
несовершенства. Именно это несовершенство
по сравнению с Богом и кажется
людям злом. Однако зло есть
лишь видимость, которую мы
постигаем по сравнению с добром.
Зло существует в добре, поскольку
все существует в Боге, а Бог
есть высшее благо, поэтому
и зло существует в добре;
и в той мере, в какой оно
существует, зло также есть благо.
Абсолютного зла – зла как
носителя самого себя, как некоей
субстанции – не существует, ибо
таковое зло разрушило бы само
себя. Это была точка зрения, которая
восходила уже не к Аристотелю,
а к Плотину. У него также
томизм заимствовал иерархическую
концепцию мира как ряда все
более совершенных видов бытия.
Можно сказать, что основание
этого ряда вплоть до человека
понималось в томизме по-аристотелевски,
а вершина – по-неоплатоновски.
Используя идеи неоплатоников,
Фома ни разу не переступил
той границы, которая отделила
христианскую ортодоксию от пантеизма.
2. Заповеди
Божественный закон
направляет нас возлюбить Бога,
а также в меньшей мере –
нашего ближнего. Божественный закон
запрещает блуд, ибо отец должен
быть вместе с матерью, пока
воспитываются дети. Божественный
закон запрещает противозачаточные
меры как дело противоестественное;
но пожизненное безбрачие по
той же причине он не запрещает.
Узы брака должны быть нерасторжимы,
ибо отец необходим для воспитания
детей – как потому, что он
разумнее матери, так и потому,
что он обладает большей физической
силой, когда детей приходится
наказывать.
Не всякое плотское
совокупление греховно, потому что
оно естественно; но полагать,
что брачное состояние столь
же добродетельно, как и воздержание,
значит впадать в ересь Иовиниана
[?]. Брак должен основываться на
строжайшей моногамии: полигамия
унизительна для женщины, а
полиандрия не позволяет установить
истинного отца ребенка.
Кровосмешение осложнило
бы семейную жизнь и потому
должно быть запрещено. Весьма
любопытен довод, выдвигаемый
против кровосмесительной любви
брата и сестры: если с любовью
мужа и жены соединится еще
любовь брата и сестры, то взаимное
тяготение окажется настолько
сильным, что будет вызывать
чересчур частое совокупление.
Женщина – неудавшийся
мужчина.
Дьявол «может принимать
образ мужчины и совокупляться
с женщиной».
Вся эта аргументация
по вопросам этики взаимоотношения
полов обосновывается чисто рациональными
соображениями, а не божественными
заповедями и запретами.
Аквинский рад, завершая
рассмотрение того или иного
вопроса, процитировать тексты, показывающие,
что разум привел его к заключению,
которое находится в полном
согласии со Священным писанием;
но к авторитету он взывает
только тогда, когда поставленная
цель оказалась достигнутой.
3. Проблемы греха и
предопределения
По вопросам греха,
предопределения и избранности
Фома Аквинский придерживается,
в целом, взглядов блж. Августина.
Совершая смертный
грех, человек навеки лишает себя
конца в вечности, и потому
его заслуженным уделом является
вечная кара. Никто не может
быть освобожден от греха, кроме
как при помощи благодати, но
тем не менее грешник достоин
осуждения, если он не обращается
на путь праведности. Человек
нуждается в благодати, чтобы
держаться пути праведности, но
никому не дано заслужить божественной
помощи. Бог не служит причиной
греха, но одних он оставляет
коснеть в грехе, а других
от него освобождает.
Что касается проблемы
предопределения, то, по-видимому, взгляд
Фомы совпадал с взглядом св.
Августина: объяснить, почему
одни избраны и попадают на
небо, а другие остаются проклятыми
и отправляются в ад, – невозможно.
Разделял св. Фома и мнение, что
некрещеные люди не могут вступить
на небеса. Но эта истина не
принадлежит к числу тех, которые
могут быть доказаны при помощи
одного лишь разума; она открывается
нам в тексте от Иоанна (3; 5).
4. Церковные вопросы
Греческая церковь
обвиняется в 2-х вещах: она
отрицает двойное происхождение
Святого Духа и не признает
Папского верховенства. Аквинский
предостерегает читателя, что, хотя
Христос был зачат от Святого
духа, это не следует понимать
в том смысле, что он был
сыном Святого Духа во плоти.
Таинства имеют силу
даже тогда, когда они совершаются
дурными клириками. Грех в священнике
не лишает его способности
отправлять свои духовные обязанности.
5. О воскрешении тела
Тождественность тела,
указывает св. Фома, не зависит
от сохранения одних и тех
же материальных частичек; ведь
пока мы живем, вещество, составляющее
наше тело, в результате процессов
еды и пищеварения подвергается
постоянным изменениям. Поэтому
людоед может при воскрешении
получить то же самое тело,
даже если оно и не составлено
из того же вещества, из которого
тело его состояло в момент
смерти.
6. Добродетели
В этике Фомы высшее
значение имеют как 3 христианские
добродетели: вера, надежда, любовь,
так и 4 философские добродетели
древних: мудрость, мужество, справедливость,
умеренность.
Человека Фома мыслил
прежде всего в составе общества,
в его отношении к государству,
которое есть произведение человеческого
разума. Лучшая форма правления
– монархия. Власть монарха он
сравнивал с властью Бога во
Вселенной, с ролью души в
теле. Главная задача правителя
– обеспечивать гражданам добродетельную
жизнь, заботиться о сохранении
мира, создавать условия для материального
благополучия. Наряду со светской
существует духовная власть, и
ее авторитет должен быть самым
высоким, подчиняющим себе государственную
власть, поскольку последняя опирается
на человеческие законы, а Церковь
– на Божественные.
Добродетели фома разделяет
на теологические и естественные,
кардинальные добродетели. Первые
доступны человеку лишь по
милости Божьей (вера, надежда, любовь),
причем любовь ориентирует все
человеческие действия на их
конечную, божественную цель. Кардинальные
добродетели определяются как
наилучшее из возможных состояние
естественных способностей. Так,
разуму соответствуют мудрость
и благоразумие, воле – справедливость,
аффекту – мужество, а желанию
– умеренность.
Добродетели определяют
внутреннюю установку человека;
внешний же порядок и поступки
регулируются законами. Верховным
законодателем является Бог, приводящий
в порядок весь мир.
Фома Аквинский. Законы
1. Lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina
Человек, по мнению Аквината,
это природа рациональная: «Разум есть
могущественнейшая природа человека»
(«Ratio est potissima hominis natura»),. Назначение человека
– понимать и действовать с пониманием.
Это положение лежит в основании его этики
и политики.
Назначение человека
– в созерцании, познании и
любви к Богу. Свободу воли
Фома понимал в рамках осмысленного
детерминизма. Разум помогает человеку
свободно осуществить свой выбор,
но добро человек осуществляет
с помощью Божественной благодати.
Человеку природным
образом свойственно постигать
цель, к которой тяготеет всякая
вещь, природный порядок вещей,
завершением которого является
высшее Благо – Бог. Если
бы человеческий интеллект мог
обладать блаженством божественного
видения, воля человека не могла
бы желать ничего другого. Но
в земном измерении разум знает
добро и зло в вещах и
действиях, что ниже Бога, а
потому наша воля свободна
хотеть или не хотеть нечто
из земных ценностей. Это и
составляет суть свободной разумной
воли: разум – причина свободы
(ratio causa libertatis). Именно в свободе
человека и склонен искать
корень зла Фома Аквинский.
Она ничуть не умаляется предзнанием
Бога, он знает все, что необходимо
должно быть и что будет
по свободе человеческой. Человек
свободен в том смысле, что,
идя к цели, он ведет себя
сам. Он не стрела, выпущенная
лучником, не инструмент, на котором
играют. И коль скоро в нем
есть природный порядок (habitus),
так неизбываема к нем предрасположенность
к пониманию благих целей и
начал действия. Но понимать не
значит действовать. Человек грешит
именно потому, что свободен –
свободен удаляться и забывать
универсальные законы, открываемые
разумом, и откровение божества.
Фома различает 3 типа
законов: вечный закон (lex acterna),
естественный (lex naturalis) и человеческий
(lex humana). Помимо и поверх всего
– божественный закон (lex divina),
Откровение. Вечный закон – это
рациональный план Бога, универсальный
порядок вещей, ведомых через
этот порядок к назначенной
цели. Этот план Провидения знаком
лишь Богу и блаженным святым.
Впрочем, частично в вечном
плане бытия участвует и человек
как существо рациональное. Такое
участие человека в вечном
и есть закон натуральный. Люди,
согласно этому закону, будучи
рациональными, следуют или должны
следовать его сути: "делай
добро и избегай зла". Благо
для любого существа – самосохранение.
Благо для любого человека
означает следовать предписаниям
собственной природы: союз мужчины
и женщины, воспитание детей
– все это благо, ибо соответствует
природе анимального. Но как
рациональному существу человеку
предписано жить в сообществе
и стремиться к познанию истины.
Специфицируя понятия блага и
зла, томизм придерживается скорее
формы, внутри которой человек
проявляет себя как волящее
и естественное существо, и эта
форма – рациональность, в рамках
которой естественно все, к
чему его побуждает действовать
разум.
2. Вечный закон (lex aeterna)
и естественный закон (lex naturalis)
Вечный закон (lex aeterna)
есть божественная мудрость, управляющая
всем. Человек участвует в вечном
законе благодаря своему разуму:
это участие есть естественный
закон (lex naturalis).
Божественный закон
не ущемляет свободы воли. Он
действует как внутреннее принуждение
лишь в неразумной природе.
Для человека же он играет
роль нормативного правила. Человек
причастен к божественному провидению
благодаря тому, что сам способен
планировать для себя и других.
Естественный закон
порождает всеобщие и высшие
принципы поведения. Познание
того, что благо есть цель всеобщего
стремления, венчает высший принцип
практического разума: следует творить
добро и избегать зла.
3. Человеческий закон
(lex humana)
Поскольку естественный
закон сообщает только основные
принципы, то для детального обустройства
общества необходим человеческий
закон (lex humana), воплощенный в государственном
управлении. Последнее должно строиться
исходя из естественного права
и осуществляться в интересах
общего блага.
С "lex naturalis", естественным
законом, тесно связан закон
человеческий. Это и будет позитивным
правом, законом, установленным человеком.
Люди, по своей природе, общительны,
социальны, поэтому они устанавливают
юридические законы, дабы воспрепятствовать
злу. Как любой закон, "lex humana"
апеллирует к разуму, устанавливая
средства, допустимые к достижению
целей, и сам порядок целей,
особенно заботясь о коллективном
начале в видах общего блага,