Способствовать нравственному
состоянию человека, по Аквинскому,
должно государство. Фома исследует
различные концепции государства,
насчитывая 6 форм (как и Аристотель)
– 3 правильных и 3 неправильных.
Первые – это монархия, аристократия
и демократия, а неправильные
– это тирания, олигархия (власть
немногих) и охлократия (власть толпы),
или демагогия, как называет
ее Фома Аквинский, противостоящая
демократии (демократию Аристотель
называет еще республикой). Наиболее
правильным типом государства
Фома считает монархию, поскольку
она соответствует тому, что есть
в природе. У человека есть
одна душа, и он управляется этой
душой; миром правит один Бог, поэтому
и государством должен править один правитель.
Поскольку монархом
христианского государства может
быть лишь Сам Бог, т. е.
наш Господь Иисус Христос,
Который приводит людей к небесной
славе, делая их Божьими детьми,
поэтому и истинной властью
в государстве должен обладать
не простой светский царь, а
царь, имеющий священнический сан.
т. е. Папа Римский. Поэтому
для Фомы Аквинского идеальным
государством является католическая
форма теократия (власть Церкви),
когда во главе государства
стоит Папа римский – верховный
первосвященник, выполняющий волю
Царя Небесного, т.е. Бога.Дата:
23.03.2009 Модуль: История философии
Категория: Фома Аквинский
Разместил: rat
Теоцентризм
средневековой философии
Теоцентризм
Крупнейший философ европейского
Средневековья, создавший систему,
вобравшую в себя все достижения
схоластики, - Фома Аквинский (1225 -1274).
Философия Фомы Аквинского
представляет собой предельную
систематизацию христианского аристотелизма
с целью установить гармонию
веры и разума.
Осуществление этой
цели мы находим в основных
сочинениях - «Сумма теологии» и
«Сумма против язычников». У Фомы
Аквинского первая философия,
или метафизика, направлена на
познание Бога как конечной
духовной цели, а также как
всеобщей, необходимой, личной и
действующей причины, осуществляющей
свою работу в природе и
мире человека посредством «вторичных
причин».
Средневековая философия
рассматривала закон не как
необходимую связь между явлениями
материального мира, а как проявление
божественной воли. Согласно
Фоме Аквинскому, «naturales
leges» являются тенденциями стремиться
к определенной цели, заложенной
Богом в вещи. Одна из главнейших
тенденций философии Фомы Аквинского
- стремление, «увязать» бытие Бога
и бытие мира вещей. Признавая,
что Бог во всей своей полноте
недоступен ограниченному человеческому
разуму, Аквинат, считает, что
разум может и. должен познавать
«Бога в аспекте своей божественности».
Эта возможность обусловлена
различением существования и
сущности. Бог, понимаемый не как
личность, а как абсолютное бытие,
может быть предметом рационального
осмысления, его бытие может быть
доказуемо, исходя из бытия
вещей. Фома Аквинский выдвинул
пять доказательств бытия Бога,
каждое из которых основано
на этом принципе. Христианская
теология своим учением о трансцендентном
Боге создает своеобразную религиозную
картину мира, в которой находит
свое воплощение
теоцентризм . В соответствии
с принципом теоцентризма источником
всякого бытия, блага и красоты
является Бог. Высшую цель жизни
видят в служении Богу.
Античному признанию
существования многих богов, т.е.
политеизму, приходит конец. Иудаизм,
христианство, мусульманство настаивают
на единобожии.
Такого рода учения
являются монотеистическими. Каков
же философский смысл теоцентризма
? Надо полагать, отнюдь не случайно
философия приобретает геоцентрический
вид. Главная наша задача и
состоит в том, чтобы понять
смысл теоцентризма, его
жизненные корни. Теоцентризм
– это историческая форма выражения
субъекта, его особого
места в мироздании.
В условиях, когда человек еще
связан теснейшими узами со
всеми природными реалиями и
родовыми отношениями, но уже
начинает осознавать свою специфичность,
единственным приемлемым принципом
оказывается принцип
абсолютной личности, принцип Бога.
Роль субъекта уже выделена, но
не настолько, чтобы ее в
полной мере относить к отдельным
людям. Принцип абсолютной личности
- это результат более глубокого,
чем в
античности, понимания
субъективного. Показательно, что
античные мыслители, современники
христианства, не
воспринимали последнее.
Им казалось чудовищным считать
иудея Христа сыном Божьим. Они
находили в том же христианстве
(напомним, что Ветхий Завет был
написан еще до нашей эры,
а Новый Завет - в 1-11 вв. н.э.)
много противоречий. Но даже действительное
наличие последних не могло
приостановить главного - усиления
принципа субъекта, что как раз
и нашло свое воплощение в
геоцентризме. Кстати, выяснилось, что
именно античные мыслители подготовили
основу для геоцентрических представлений.
Это, в частности, выработка
достаточно строгого стиля мышления,
умения развивать единый логический
принцип, без которого монотеизм,
как очевидно, не может обойтись,
а также понимание единого
как блага. Когда теологи стали
придавать христианству строгую
логическую форму, то они обратились
непосредственно к арсеналу идей
античной философии. Разумеется,
принцип субъекта не мог проводиться
в средневековье иначе как
в соответствии с содержанием
жизненных реалий: даже в ученых
трактатах Бог появляется как
господин, феодальный сеньор, царь.
Августин считал, что "творец
зовется творцом по отношению
к своим тварям подобно тому,
как господин зовется господином
по отношению к своим слугам".
Многократно воспроизводилась мысль,
что ангелы, монахи, миряне - вассалы
Бога. На золотом французском
экю (XIII в.) изображение Христа
сопровождалось надписью: "Христос
- победитель, Христос - царь, Христос
- император".
Вместе с тем Бог-Сын
ближе мирянам, чем его могущественный
отец. Христос выступает как Богочеловек,
как человек, учитель, наставник,
удивительно тонко понимающий
смиренную душу необразованного
крестьянина. Человеческая
природа Христа - это
подлинная основа средневекового
гуманизма. Принцип теоцентризма
с его всеохватностью вынуждал
средневековых философов рассматривать
и уточнять такие понятия, как
бытие, сущность, существование,
свойство, качество.
4. Основы философии: Учебное
пособие для вузов. /под ред.
Попова Е.В./. – М.: Гуманит. Изд.
Центр ВЛАДОС, 320 с.
5. Философия: учебник для
высших учебных заведений. –
Ростов н/Д.: «ФЕНИКС», 1999 – 576 с.Дата:
23.03.2009 Модуль: История философии
Категория: Теоцентризм Разместил:
rat
Проблемы
гносеологии: знание или вера?
Теоцентризм
Поскольку Бог по
сравнению с природой рассматривался
как сверхбытие или высшая
реальность, то основное внимание
должно было сосредотачиваться
прежде всего на Его познании.
Но подобную реальность, рассуждали
средневековые философы, невозможно
познать обычным путем. Здесь
нужно нечто нетрадиционное. Основным
инструментом познания в данном
случае выступала вера как
особая способность души человека.
Будучи в принципе
недоступным для познания, христианский
Бог все-таки облегчал данную
задачу для смертных людей
тем, что Сам открывал Себя
последним через Откровение, которое
зафиксировано в священных Книгах
- Библии. И вот задача теолога-философа
заключалась в том, чтобы раскрыть
тайны, загадки библейских текстов
и тем самым приблизиться к
познанию высшей реальности. Несомненно,
эти комментарии и трактовки
давали возможность для творчества
и определенной теоретической
свободы, хотя и весьма ограниченной.
О возможности для ученого
иметь свою точку зрения свидетельствует
и решение проблемы о соотношении
веры и знания, которая была
одной из самых актуальных
в теории познания на протяжении
всего Средневековья.
В начале формирования
христианства открыто была провозглашена
враждебность к знанию: разум
объявлялся предрассудком античности,
создающим неприятности «смиренным»
христианам. Крылатой стала фраза
теолога Тертуллиана (II - III вв.): «верую,
потому что абсурдно». С этой
точки зрения союз философии
и религии был практически
невозможен, рекомендовалась строгая
вера в догмы последней, ибо
постижение их невозможно.
В IV в. более прозорливые
теологи, в частности Августин
Блаженный (345 - 430), выдвинули идею
о тождестве веры и знания,
при котором господствующее положение
оставалось все-таки за Откровением,
а разуму отводилась подчиненная
роль. Поэтому философия рассматривалась
лишь как элемент теологии. Знаменитая
формула Августина «верю, чтобы
понимать» стала эмблемой начинающей
утверждаться примерно с конца
XII в. рационалистической тенденции
в философии средних веков.
Ее приверженцы, Иоанн Скотт
Эриугена (ок. 810 - 877), Пьер Абеляр (1079
- 1142), поднимали на достаточную
высоту роль разума, открыто критиковали
противоречия в рассуждениях
«отцов Церкви».
Впоследствии Фомой
Аквинским (1225 - 1274) была предпринята
попытка примирить оба взгляда
на проблему связи разума и
веры. Выдвинутая им идея их
гармонии предполагала, что вера
не только не противоречит
разуму, но помогает в его познавательной
деятельности. Откровение и интеллект,
согласно утверждению Фомы Аквинского,
не должны противоречить друг
другу, ибо исходят из одной
и той же основы -Божественного
Разума, как первоисточника высших
истин.
В период упадка
средневековой схоластики возникает
так называемая теория «двух
истин», согласно которой вера
и разум оказываются двумя
независимыми областями, различия
между которыми столь радикальны,
что никогда не могут быть
преодолены. Для сторонников этой
теории, Сигера Брабантского (ок. 1240
- 1281), Уильяма Оккама (ок. 1300 - ок. 1350),
разграничение веры и разума
является фактически требованием
эмансипации философии, освобождения
ее из-под контроля религии.
Немало споров средневековые
философы вели также о степени
познаваемости сотворенного мира.
Особенно ярко это проявилось
в борьбе двух школ - реализма
(от лат. realis - реальный, действительный)
и номинализма (от лат. nomen - имя,
наименование). Признавая, что мир
можно познать до определенных
пределов с помощью разума, эти
философские направления по-разному
решали вопрос о соотношении
единичных вещей и общих понятий,
отражающих их сущность; другими
словами, это был спор о соотношении
чувственного и рационального
уровней познания, о соотношении
единичного о общего. Спор этот
уходит корнями в философию
Платона и Аристотеля, а через
позднюю схоластику он будет
передан философии Нового времени.
В К - XII вв. большинство
схоластов были «реалистами» -Иоанн
Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский
(1033 - 1109), Фома Аквинский. Будучи
неоднородным, данное направление
проявлялось в ряде концепций.
Так, крайние реалисты придерживались
платоновского учения об идеях,
суть которого сводилась к
тому, что есть общее (т. е.
Идеи), существующее до единичных
вещей и вне их. Например, сначала
появляется и существует идея
стола, а потом уже создаются
конкретные столы; сначала идея
добра, а потом уже - конкретные
добрые дела, и т. п. К тому
же до сотворения мира эти
общие идеи, или «универсалии»,
как их называли средневековые
авторы, находятся в Божественном
Разуме. Природа же, по их мнению,
представляет собой последовательность
ступеней проявления Бога, который
по «универсалиям», как по образцам,
творит мир. В конечном счете
первоначальным, подлинным бытием,
с точки зрения крайних реалистов,
обладает не реальный (физический)
мир, а мир общих понятий,
идей.
Сторонники умеренного
реализма исходили из аристотелевского
учения об общих родах, согласно
которому общее реально существует,
но обязательно в самих вещах
и явлениях и ни в коем
случае не вне их. Это значит,
что абсурдно утверждать реальность
«человечности», а не конкретных
людей, реальность «сладкого», а
не конкретных предметов (конфет,
сахара, шоколада) и т. п.
Противоположное решение
этой проблемы предлагали номиналисты
- Росцеллин (ок. 1050 - 1210), Дунс Скотт
(ок. 1265 - 1308), Уильям Оккам (ок. 1300 -
ок. 1350), не допускавшие реального
существования «универсалий», утверждавшие,
что общее существует лишь
после вещей. Как и реализм,
данное направление тоже было
неоднородным. Так, умеренные номиналисты
рассматривали общие понятия
не как самостоятельные вещи,
а только как мысли, понятия,
слова, имена, создаваемые нашим
умом в результате абстрагирования
признаков, общих для тех или
иных предметов или явлений.
Таким образом, общее, по их
мнению, есть продукт ума, но
общее имеет свое основание
в самих вещах.
Правда, крайние номиналисты
пошли дальше и объявили общие
понятия условными знаками, «выходом
голоса», иллюзией, не существующей
даже в человеческом сознании.
Номиналисты утверждали,
что и в Божественном Разуме
изначально нет каких-либо общих
понятий. Они появляются там
уже после сотворения мира
в результате акта Божественной
Воли. Отсюда ориентация представителей
этого направления на эмпирический
мир, на опыт, огромный интерес
к проблемам познания природы. Можно сказать,
что номиналисты впервые в истории философии
четко поставили проблему объекта и субъекта
познания. В самом познании они выделили
различные уровни - эмпирический и теоретический,
пытались исследовать их специфику; впервые
стали рассматривать познание как процесс,
а не как онтологическую реальность. Таким
образом, номинализм, исходя из реальности
чувственного мира, подрывал схоластику
изнутри, готовил почву для отделения
философии от теологии, а также для нового
естествознания. Наиболее ярко это проявилось
в решении проблемы доказательства бытия
Бога.
Лит: История философии: Учеб.
пособие для вузов/ А.Н. Волкова, B.C.
Горнев, Р.Н. Данильченко и др.;Дата:
23.03.2009 Модуль: История философии
Категория: Теоцентризм Разместил:
rat
Доказательства
бытия Бога
Теоцентризм
Если Бога нельзя познать,
то каким образом доказать, что
Он существует? Так, представители «реализма»,
в частности Ансельм Кентерберийский,
опираясь на свои философско-гносеологические
принципы, приводили так называемое
онтологическое доказательство. Его
суть в том, что из понятия вещи
- в данном случае из понятия Бога,
как идеи высшего совершенства -
выводится доказательство Его реального
существования. Обязательно должна
быть сущность, совершеннее которой
ничего нет, ею и является Бог. Если
Бог как идея содержит в себе свою
реальность, то, значит, Сам Он действительно
существует.