Переживание свободы и осмысленности жизни как условие субъективного благополучия

     С.Л. Рубинштейн выделил и раскрыл  основные аспекты понимания свободы:

     - свободы как самоопределения  человека в жизненной ситуации;

     - внутренней свободы, которую человек  отстаивает в условиях общественной  жизни;

     - свободы и ответственности.

     В концепции С.Л. Рубинштейна свобода  выступает в качестве внутренней характеристика субъекта, но при этом – не есть непознанная «вещь в  себе», а, скорее, феномен, т.к. проявляет  свою сущность во взаимодействии человека с миром в ситуации познания, отстаивания своей свободы в условиях внешнего давления.

     В работах С.Л. Рубинштейна были выделены онтологическое (способности к самоопределению  и изменению окружающей действительности выступают необходимыми условиями  свободы человека), аксиологическое (человек в свободном сознательном действии ответственен за себя, за других, за все им содеянное и упущенное) и гносеологическое основания свободы (мышление, сознания и рефлексия – необходимые условия для достижения свободы, понимаемой как выход человека за пределы ситуации). [30]

     В своем исследовании мы придерживаемся рефлексивно-деятельностного подхода Е. И. Кузьминой [17].

     С позиций рефлексивно-деятельностного подхода свобода обнаруживает себя и достигается человеком в единстве процессов осознания границ своих виртуальных возможностей, переживания и деятельности по изменению границ возможностей. Свобода – состояние человека, возникающее в результате самоопределения – построения такого отношения к границам пространства своих виртуальных возможностей, при котором преодолеваются препятствия самореализации. Свобода невозможна без ответственности личности, знания и реализации права как своего собственного, не противоречащего общечеловеческим ценностям, соотнесенного с законами, принятыми в обществе.

     Е.И. Кузьмина выделяет  выделить свободу  «от» и свободу «для». В стремлении быть свободным «от» какой-либо зависимости, человек преследует более или  менее осознаваемую им цель освободиться «от» чего-то в самом себе или  «от» негативного влияния внешних  условий, влияния других людей.

     Свобода от себя – от психических переживаний, обретающих навязчивый характер, в  свою очередь, дифференцируется по следующим  основаниям: свобода от какой-то части  «Я»; от своего прошлого, настоящего, будущего; процессов и результатов деятельности; от фрустрации; необходимости совершать выбор; неблагоприятных внешних условий деятельности.

     Свобода от других – от общения, роли, необходимости  играть в социальные игры, транслировать  эмоции, которые не совпадают с  истинным отношением; от внешних условий (быта, века, времени); стереотипов, ожиданий и оценок другими людьми, не совпадающих  со своим представлением; от восприятия кого-либо в качестве кумира; от манипуляций.

     Поставить перед собой вопрос: «Для чего нужна  свобода?» и попытаться ответить на него, значит определить смысл свободы  – понять её как основание достижения целей познания, творчества, самореализации. Смысл свободы индивидуален, предполагает позитивный результат, к которому человек  приходит в процессе преодоления  препятствий, и, подобно тайне, открывается  не сразу: порой человек идет к  нему долго через сомнения, кризисы, инсайты, о чем свидетельствуют произведения Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого. Приоткрыть содержание смысла свободы помогают работы философов и психологов, в которых рассматривается позитивный вид свободы. (17).

     Также Е.И. Кузьмина вводит понятие «границ». Понятие «граница» в определении  свободы является основополагающим и требует отдельного рассмотрения. Психологическое понимание границы  возможности основывается на содержании препятствия и отношения субъекта к пределам своих возможностей как  к препятствию, которое необходимо преодолеть. Человек в ситуации определения  причины возникновения и смысла границы решает рефлексивную задачу о необходимости её преодоления: соизмеряет желания с возможностями  и ответственностью, анализирует  и «взвешивает» условия, последствия  изменения границы, рассматривает  препятствие в контексте ситуативных  и глубинных целей, связанных  с процессами самоактуализации.

     На  основании рефлексивно-деятельностного анализа выделены виды границ возможностей.

1. По месту отражения в структуре сознания: границы «Я-концепции», познания, опыта, знания, эмоционально-волевой регуляции, целенаправленности, отношения к миру и себе; на уровнях сознания – духовном, биодинамическом и рефлексивном.
2. По месту отражения в структуре деятельности: границы, выступающие ограничениями мотивационно-потребностной сферы деятельности; границы в целеполагании; ограничения в целереализации, т.е. собственно деятельности; границы оценивания и самооценивания.
3. По типу связи субъекта с границей: объективные – существуют независимо от субъекта; субъективные – зависят от субъекта.
4. По происхождению: транслированные извне; генерируемые самим объектом.
5. По локусу сознавания: внешние; внутренние.
6. По динамическим свойствам: подвижные и неподвижные, устойчивые и гибкие и т.п.
7. По степени адекватности отражения границ субъектом: реальные; иллюзорные.
8. По темпоральным и вероятностным характеристикам: границы прошлого, актуальные, потенциальные, виртуальные.
9. По способу преодоления: реальное или мнимое; активное – пассивное.
10. По функциональному признаку: границы-катализаторы, ингибиторы или маркеры. [17]

3. Проблема  смысла жизни в  зарубежной и отечественной  психологии.

     В психологию понятие смысла пришло из донаучных попыток объяснения человеческого  поведения, основывавшихся на здравом  смысле и представлениях обыденного сознания. Первой научной системой психологии, обратившейся к понятию смысла, стал психоанализ. Направленность на раскрытие смысла поступков и непроизвольных реакций человека является главной чертой психоанализа.

     В работах Фрейда мы в первый раз  сталкиваемся с понятием смысла, включенным в ряд объяснительных понятий  научной психологии. В работах  Фрейда существует четыре не совпадающих  трактовки смысла. В первом понимании  смысл сновидения либо смысл знака  – это мыслительный процесс, который  этим эмблемой либо сновидением замещается. Второе понимание отождествляет  смысл с намерением данного психического акта. В третьем понимании добавляется  указание на значимость этого акта. И четвертое отождествляет смысл деяния с лежащими за ни мотивами.  Фрейд полагал, что "только религия берется отвечать на вопрос о смысле жизни. Мы вряд ли ошибемся, если скажем, что идея смысла жизни возникает вместе с религиозными системами и рушится вместе с ними". [35]

     Первое  альтернативное понимание смысла, по отношению к Фрейду, было сформулировано А.Адлером. Адлер связывает поведенческие смыслы со смыслом всей жизни личности, с ее жизненным стилем, жизненным планом, с вопросом «Зачем?», поставленным по отношению к анализируемым поступкам. Смысл жизни первичен по отношению к смыслам отдельных действий. Как психолог, Адлер признает, что никто не может похвастаться обладанием истинным, абсолютным смыслом жизни: смыслов столько же, сколько людей, и ни один смысл жизни, сколько-нибудь выполняющий свою интегрирующую функцию, не может быть назван ложным. Смысл жизни связывается с представлением о трех базовых жизненных проблемах: труд, дружба и любовь. Но, никто не может похвастаться обладанием истинным, абсолютным смыслом жизни: смыслов столько же, сколько и людей. Смысл возможен только в коммуникации. Адлер идет дальше Фрейда: для него смыслом владеют не лишь человеческие деяния, но и явления внешнего мира. [3]

     Проработка  вопроса о смысле жизни в психоанализе, начатая Адлером, нашла продолжение  в работах К.Г. Юнга. Для Юнга поиск  смысла жизни - специфически человеческая потребность, сознательная реализация которой приближает человека к его  сущностным истокам. Юнг первым рассматривает  утрату смысла, как психологическую  проблему. Если нахождение смысла позволяет  человеку достичь максимальной полноты  существования, утрата принижает его, делает "жалким и потерянным". Однако в качестве основного источника  индивидуальных смыслов Юнг указывает прежде всего надсознательные архетипы. Он выдвигает положение о том, что люди стоят перед задачей найти смысл, благодаря которому они вообще могут жить. Человек может претерпеть тяжелые тесты, если он видит в них смысл. Вся трудность заключается в разработке этого смысла. Тот либо другой смысл жизни складывается к определенному возрасту у всех людей и может при этом не осознаваться. [12]

     Таким образом, в психодинамических теориях Фрейда, Адлера и Юнга содержатся все зачаточные идеи, присущее более поздним подходам к проблеме смысла.

     Существенное  повышение энтузиазма к проблеме смысла в западной психологии личности и психотерапии приходится на 1950-1960 годы. Чувство смыслоутраты является отличительной чертой западного общества в послевоенные десятилетия, что не могло не повлиять и на развитие психологической теории.

     Э. Вайскопф-Джонсон отмечает, что имеющиеся определения смысла группируются вокруг трех: смысл как интеграция личной и социальной реальности, смысл как объяснение либо интерпретация жизни и смысл как жизненная мишень либо задачка. Рассмотрим это в обратном порядке. [12]

     Из  жизненных наблюдений, клинической практики и разнообразных эмпирических данных Франкл заключает, что для того, чтобы жить и активно действовать, человек должен верить в смысл, которым обладают его поступки. Отсутствие смысла порождает у человека состояние, которое Франкл называет экзистенциальным вакуумом. нахождение смысла — это вопрос не познания, а призвания. Не человек ставит вопрос о смысле своей жизни — жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится ежедневно и ежечасно отвечать на него — не словами, а действиями. Смысл не субъективен, человек не изобретает его, а находит в мире, в объективной действительности, именно поэтому он выступает для человека как императив, требующий своей реализации. По Франклу смысл для каждого человека в каждый конкретный период времени уникален и единственен. Смыслоутрата приводит к попыткам заполнения "экзистенциальному вакуума" и поиска счастья с помощью псевдосмыслов - стремления к успеху, власти или потребления и т.д. Франкл вводит представление о ценностях – смысловых универсалиях, образовавшихся в итоге обобщения обычных ситуаций. И выделяет три группы ценностей: ценности творчества, то есть, то, что мы даем жизни; ценности переживания – то, что мы берем от мира; и ценности дела, которым отдается ценность. К этим ценностям человек прибегает, когда оказывается во власти событий, которые он не в состоянии изменить. Франкл вводит понятие сверхсмысла – того целого, в свете которого приобретает смысл человеческая жизнь, то есть смысл Вселенной, смысл Бытия, смысл истории. Человеку приходится мириться с невыполнимостью охватить бытие в целом, понять его сверхсмысл. Итак, жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах, смысл жизни постоянно может быть найден. [34]

     Другая  трактовка смысла (точнее, личного  смысла) в его интегрирующей функции  – как интерпретации жизни  – представлена теорией личности и личных различий, разработанной  канадским философом и психологом Дж.Ройсом вместе с А.Пауэллом. Понятие личного смысла ассоциируется у Ройса и Пауэлла с понятием значимости, которую каждый индивидум приписывает критическим аспектам бытия. В построенной ими иерархической системно-факторной модели личности личностный смысл занимает вершину иерархии. Основной функцией интегративной сверхсистемы, обозначаемой термином «личность», является, по Ройсу и Пауэллу, поддержание, оптимизация и стабилизация личного смысла, который рассматривается как чисто субъективное образование. Позиция Ройса и Пауэлла прямо противоположна в этом отношении позиции Франкла. В поиске личного смысла человек сталкивается с тремя вопросами: 1) в каком мире я живу? 2) Как я могу прожить свою жизнь, чтоб наилучшим образом удовлетворить мои потребности и ценности? И 3) кто я? Отвечая на эти вопросы, человек сформировывает свою картину мира, стиль жизни и образ собственного Я. [29]

     С идеями Дж.Ройса во многом перекликается довольно уникальный подход М.Чиксентмихали, разработавшего теорию «потока» и «текучего переживания». М.Чиксентмихали начинает с констатации того, что наивно полагать, будто жизнь может иметь единый всеохватывающий смысл, в свете которого приобретает смысл неважно какая активность в реальном, прошедшем и будущем, если под смыслом понимать глобальную, общую для всех мишень. Но если такового априорного смысла нет, это не означает, что жизни не может быть придан смысл. Констатируя трудности с определением понятия «смысл», М.Чиксентмихали связывает смыслообразование с внесением порядка в содержания сознания через интеграцию собственных действий в единое переживание потока. Это, в свою очередь, может быть достигнуто тремя способами. Первый – наличие цели. Все культуры содержат в себе системы смыслов, которые могут служить целевыми ориентирами, на которые человек направляет свои текущие цели. Второй – воплощение цели в действиях. Неважно какая мишень влечет за собой ряд последствий, и если человек не готов иметь с ними дело, мишень лишается смысла. И третий, являющийся результатом первых двух, – внесение гармонии в сознание. [38]

     Более развернутым подходом к смыслу в аспекте интеграции личной и социальной реальности является теория Ф. Феникса. Феникс связывает саму сущность человека с его направленностью на воплощение смысла. О смыслах следует говорить во множественном числе. Все обилие сводится к шести смысловым реальностям: символике (языковые и остальные символические структуры), эмпирике (фактическое знание о реальности), эстетике (различные виды искусства), синноэтике (важные межличностные дела), этике (моральные обязательства), синоптике (интегративные смыслы). Эти смысловые действительности взаимосвязаны и являются частями единой иерархической смысловой системы. Из всех авторов, рассматривавших смысл как интегративную структуру личности, Феникс дает более подробное аналитическое описание самого смысла, хотя определение смысла у него, как и у остальных, отсутствует. Он выделяет четыре параметра смысла: 1) переживание, рефлексивное самоосознание, опосредующее поведенческие реакции; 2) логические принципы структурирования этого переживания; 3) выбор важных смыслов из множества возможных композиций и разработка их в русле сложившихся в цивилизации традиций и 4) выражение смысловых структур посредством соответствующих символических форм. Совсем принципиальна таковая принципиальная черта смыслов, как их социальность. [12]