Шпаргалка по "Социологии"

 

Поскольку любое неформальное молодежное объединение объединяет тех, кто «не вписался» в нормальный ход социальной жизни, то, с одной  стороны, культивируется протест против общества с целью создать иное (лучшее), а с другой, – именно пребывание в неформальном молодежном объединении призвано способствовать адаптации молодежи к тому же обществу. Молодежная субкультура выполняет  целый ряд положительных функций: адаптация молодых людей к  обществу, предоставление возможности  молодому человеку выработать первичный  статус, помощь молодым людям в  освобождении от родительской зависимости  и опеки, передача специфических  для определенного социального  слоя ценностных представлений. Как  правило, многие молодые люди после  выхода из движения уже не страдают подростковыми комплексами, не «бунтуют»  по ничтожным поводам, не превращают жизнь в бесконечный поиск  приключений [34:64].

 

Существует целый ряд  типологий молодежных субкультур. Обстановку в России в конце ХХ в. достаточно точно отражает типология, предложенная казанским исследователем С.А. Сергеевым:

 

- романтико-эскапистские  субкультуры (хиппи, ролевики, толкиенисты,  с известными оговорками байкеры);

 

- гедонистическо-развлекательные  («мажоры», рейверы, рэперы);

 

- криминальные («гопники»,  люберы);

 

- анархо-нигилистические  (панки, экстремистские политизированные  субкультуры «левого» и «правого»  толка, которые можно также  называть радикально-деструктивными [38].

 

Заслуживает внимания и типология, предложенная А. Тарасовым в начале XXI века:

 

- «золотая молодежь» в  столицах;

 

- наркоманская субкультура;

 

- уголовная среда;

 

- «голубая» тусовка;

 

- неофашисты и скинхеды;

 

- «нацболы» (национал-большевики);

 

- футбольные фанаты;

 

- «попсовики»;

 

- «старая контркультура» (субкультура, развивающая традиции  хиппи 60-х годов.);

 

- сатанисты;

 

- «новая контркультура» (оппозиционная  молодежная субкультура, соединившая  традиции старых хиппи, национал-большевизма  и левацкого революционизма [43].

 

Наконец, типология, разработанная  С.И. Левиковой и В.А. Бабахо в 1996 г.:

 

- группы, объединяющие приверженцев  музыкальных вкусов и стилей (металлисты, роллинги, брейкеры, битломаны);

 

- группы, ценностные ориентации  которых имеют некоторый политический  и идеологический оттенок (ностальгисты, анархисты, пацифисты, отклонисты, «зеленые»);

 

- группы аполитичного, эскапистского  характера (хиппи, панки, люди  «системы»);

 

- эстетствующие группы («митьки»);

 

- группировки, исповедующие  «культ мускулов» («качки»);

 

- криминогенные группировки,  объединяющиеся по признакам  агрессивности, жесткой организованности  и противоправной деятельности («теляги», гопники, люберы) [20:282 – 283].

 

Каждая из приведенных  выше типологий имеет свои достоинства  и недостатки. Однако любая модель и схема – это абстрагирование, реальная жизнь намного богаче любой  схемы и не укладывается в нее, можно наметить лишь общий контур.

 

На практике между молодежными  субкультурами не существует жестких  разграничений. Принадлежность молодого человека к одной молодежной субкультуре  не исключает его членства в других. Это возможно потому, что у молодежи есть нечто общее – возможность  «тусоваться». В молодежных субкультурах необязательно разделять то или иное мировоззрение – здесь молодые люди должны разделять внешние формы поведения и символику.

 

И все же какая-нибудь типология, пусть даже самая простая, нужна. Такая типология уже была приведена  выше – «гуманитарные» и «криминогенные»  субкультуры. К первым можно отнести  «стиляг», КСП, хиппи, растаманов, толкиенистов, ролевиков, готов, эмокидов, мобберов, рейверов, хип-хоп (рэперов), роллеров и  прочих экстремалов, стрейт-эджеров, большинство  металлистов. Ко вторым – скинхедов, футбольных хулиганов, гопников, люберов, хакеров, «диких» байкеров типа «Ангелов ада», панков, сатанистов.

 

Однако и это деление  достаточно условное: среди первых нередко встречаются радикальные  активисты, представляющие угрозу обществу, равно как среди вторых – законопослушные  молодые люди.

 

Три «волны» в эволюции неформальных организаций нашей  страны

 

Историю неформальных организаций  нашей страны можно разделить  на три своеобразных «волны». Все  началось с появления в 1950-е годы «стиляг» – эпатажной и контркультурной  группы городской молодежи, ставшей  своеобразным символом «первой волны» «неформалов». Одевались и танцевали  они «cтильно», за что и получили презрительную кличку «cтиляги», с легкой руки фельетониcта журнала «Крокодил». Основное обвинение, которое предъявлялось им, – «преклонение перед Западом». Музыкальные пристрастия «стиляг» – джаз, а затем рок-н-ролл. Жесткая позиция государства в отношении инакомыслия в те годы привела к тому, что после некоторого времени полуподпольного существования «стиляги» довольно быстро исчезли. С «первой волной» неформального молодежного движения связано и появление в конце 1950-х годов КСП (клубов самодеятельной песни). КСП – это клубы, объединяющие людей, любящих песни под гитару и стихи. Всем известны такие авторы-исполнители, как Окуджава, Высоцкий, Городницкий и другие. Эти люди тоже посещали КСП, но они не участвовали в непосредственной жизни какого-то клуба, что и является границей между авторской песней и клубами самодеятельной песни. Настоящий кспэшник может не писать стихов и текстов песен, не играть на гитаре, но он обязательно присутствует на вечерах, как правило, постоянных для каждого клуба, на юбилеях и днях рождения.

 

«Вторая волна» определялась как внутренними, так и внешними условиями – с середины 60-х  годов молодежное движение приобретает  важную оставляющую – рок-музыку. Именно в этот период (конец 60-х –  начало 80-х годов) большинство молодежных объединений начинало приобретать  черты «классического неформалитета»: аполитичность, интернационализм, ориентированность на внутренние проблемы. В молодежную среду проникали наркотики. Движение семидесятников было глубже, шире и продолжительней по времени. На них не оказывалось столь серьезного давления, как на «стиляг», но неприятности с государственными органами на идейной почве у них все же были. Именно  в 1970-е годы возникает так называемая «Система» – советская хипповская субкультура, представлявшая собой целый конгломерат группировок. «Система», обновляясь через каждые два-три года, вбирала в себя и панков, и металлистов, и даже криминогенных люберов.

 

Началом «третьей волны» молодежных движений можно считать 1986 г.: существование  неформальных групп было признано официально, тема «неформалитета» становится сенсацией. Стихийно возникающие молодежные группы называли то неформальными, то любительскими, то самодеятельными. Эти объединения  можно назвать и «альтернативными», так как они часто являются нетрадиционными и выступают  с оппозиционной точки зрения по отношению к «академическим»  или мейнстримовским формам культурной жизни. Российские «неформалы» стремились копировать характер течений западной молодежной субкультуры.

 

Молодежные субкультуры  современной России

 

К началу XXI в. субкультурный  бум в нашей стране угас. Но это  не означает, что неформальные молодежные объединения исчезли. В современной  России продолжают развиваться старые формы молодежных субкультур и даже возникают новые.

 

Субкультура хиппи – одна из старейших молодежных субкультур. Движение сформировалось в Сан-Франциско  в середине 60-х годов XX века как  протест против обывательщины. В основу хиппистской идеологии было положено философское учение, связанное с «движением Иисуса». Они придерживаются пацифистских взглядов (основной символ движения хиппи – «пацифик», исповедуют идею «непротивления злу насилием», склонны к творчеству. Основная форма проведения досуга – тусовки на флэту (от англ. flat – квартира) с неугасающими дискуссиями, постоянной полемикой и обязательным музицированием. Тусовки сопровождаются, как правило, употреблением алкоголя и наркотиков. Хиппи нередко порывают с домом, путешествуя практически без средств к существованию. Известна любовь хиппи к цветам (одно из названий движения – «дети цветов») и к хождению босиком. Частью хипповской идеологии является «свободная любовь» со всеми вытекающими последствиями.

 

Движение хиппи в СССР развивалось «волнами»: «первая  волна» относится к концу 60-х –  началу 70-х годов XX века, «вторая  волна» – к 80-м годам. Примерно с 1989 г. наблюдается резкий спад, выражавшийся в резком уменьшении числа приверженцев данной субкультуры. Однако в середине 90-х гг. неожиданно заявила о себе «третья волна» хиппи. Внешний вид  хиппи «третьей волны» достаточно традиционен: длинные распущенные волосы, джинсы или джинсовая куртка, иногда балахон  неопределенного цвета, на шее –  «ксивник» (небольшая кожаная сумочка), украшенная бисером или вышивкой. На руках – «фенечки», т.е. самодельные браслеты или бусы, чаще всего из бисера, дерева или кожи. Данный элемент атрибутики хиппи вышел за субкультурные рамки, распространившись среди молодежи: «фенечки» могут украшать руки и школьницы, и преподавательницы вуза. От «классических» хиппи «третью волну» отличают такие атрибуты, как рюкзачок и три – четыре колечка в ушах, реже в носу (пирсинг). Субкультуру хиппи следует отнести к субкультурам, которым свойственно стремление к самопознанию и самоосознанию.

 

Близки по многим параметрам к хиппи растаманы. Растафари (раста) – это религия всеобщего господа Джа (искаженное «Иегова»). Растаманы – убежденные пацифисты, особенно протестуют против расизма. Две особенности утвердили всемирный характер раста-движения – марихуана и регги. В последнем растаманство обрело мощнейший музыкальный канал трансляции своих идей. Марихуана для настоящего растамана – средство не наслаждения, а самопостижения. Растаманский быт также предусматривает здоровый образ жизни, запрет на табак и алкоголь, вегетарианство, занятия искусством. Их символы – красно-желто-зеленая шапочка «пацифик», натянутые на косицы-дредлокс («дреды»). Растаманов часто можно встретить в компании хиппи. Говоря о субкультуре растафарианства в России, следует отметить, что молодые растафари, будучи практически не знакомы с идеологией национально-религиозного движения афро-американского населения, в большинстве своем являются просто поклонниками музыки регги (это направление музыки зародилось в 60-е годы XX века на Ямайке).

 

В молодежной культуре 90-х  годов появились толкиенистское движение и связанная с ним, порожденная  им толкиенистская субкультура. Известный  английский филолог и писатель Джон Рональд Руэл Толкиен (на сленге толкиенистов – Профессор) родился в 1892, умер в 1973 году. Его книги «Властелин колец», «Сильмариллион» и другие относятся  к жанру «фэнтези» – сказочной  фантастики. Толкиен – мастер особой, завораживающей атмосферы повествования, так что читатель начинает отождествлять  себя с героями книги (эльфы, тролли, гномы, гоблины, хоббиты). Это стало  одним из факторов, вызвавших к  жизни неожиданный для самого автора социокультурный феномен  – ролевые игры («хичек» на толкиенистском жаргоне) по книгам Толкиена. Ролевая  игра близка к импровизированной  театральной постановке. Готовится  реквизит (безопасное оружие, одежда, соответствующая толкиеновскому условному средневековью). Мастера – режиссеры игры – распределяют роли, игроки проходят нечто вроде экзамена на знание фантастического мира Толкиена и предыстории своего персонажа, намечается сюжетная линия.

 

В начале 80-х гг. толкиенисты появляются в СССР, прежде всего в Москве и Ленинграде. С 1990-х годов проводятся всероссийские игры («Хоббитские игрища») и несколько региональных. В 1995 и 1997 годах всероссийские игры прошли в марийских лесах. Организовывали их москвичи.

 

Толкиенистское субкультурное  движение стало частью и продолжением российской романтико-эскапистской традиции, находившей в разное время выражение  и в хиппизме, и в туристическом  движении. В начале 90-х годов отечественные  толкиенисты стремительно вовлекли в свою «сферу влияния» и ассимилировали часть представителей других молодежных субкультур (хиппи и даже панков). Появляются продолжения произведений Толкиена, написанные с иных мировоззренческих  позиций, издается обширная фэн-пресса, есть странички толкиенистов в Интернете. Это существенно отличается от движения западных почитателей Толкиена: известно, что там преобладают узость, изолированность, деятельность толкинистов сводится к компьютерным играм, переписке  по E-mail и узкоакадемическим штудиям.

 

В 1993 – 94-х годах субкультура  толкиенистов пережила кризис роста. Он был преодолен путем расширения диапазона ролевых игр, включившего  произведения не только Толкиена, но и  других писателей-фантастов, а также  исторические сюжеты. Организационно отделилось движение ролевых игр, хотя по атрибутике, ценностным ориентациям  ролевики близки к толкиенистам. Можно констатировать, что субкультура толкиенистов и ролевиков развивается в последние годы наиболее активно и динамично.

 

Готы – результат слияния  ностальгии «романтиков» по модной одежде, декларативного нигилизма и могильного юмора панков. Одеваются они во все черное, в крайнем случае в темно-серое. Прическа гота – настоящее произведение искусства. Парни-готы, как правило, андрогинны. Из предметов обихода приветствуются кожаные штаны, жилетки, бусы, цепочки, серьги. Многие готы носят древнеегипетские символы – «анки» (анкх – крест с петлей; египтяне использовали его как символ бессмертия, жизни, соединения мужского и женского начал; копты интерпретировали анкх в качестве символа загробной жизни). Традиционно среди них обращение к готическому роману – от Уолпола до Шелли; почитаются также Камю, Кафка, поздний Тургенев и прочие «сильно перепуганные гении». Слушают, соответственно, готический рок (“Joy Division”, “Cure”, “Bauhaus”, “H.I.M”, “Evanescence”). Настоящие готы, помимо забот об одежде, стремятся поддерживать и соответствующий образ жизни. Готы обильно и охотно заимствуют декадентскую, кладбищенскую, вампирическую эстетику. Приветствуется все, что относится к темной стороне бытия, связано со смертью. Излюбленные места сборищ готов – кладбища. Часто практикуют садомазохизм. Готы склонны превращать свои тусовки в ролевую игру, в некий инфернальный театр, но несхожий с игрищами фанатов Толкиена.