Философия

    Параллельно с Эпикуром развивал свои идеи Пиррон (IV в. до н. э.), создавший школу скептицизма (греч. skeptikos - исследующий). Скептики стояли на позиции отстраненности от жизненных проблем, сомневаясь в необходимости и возможности их решения. Важно, чтобы у человека появилось состояние невозмутимости, - считали они, - тогда его ничто не будет волновать и наступит ощущение счастья.

    Философская древнегреческая мысль начиналась с того, что пыталась объяснить  мир и человека. Проблемы гносеологии  поднимали и Гераклит, говоря о  темном и светлом познании – соответственно с помощью чувств и разума, и  Демокрит, создавший теорию истечений, и Платон, считавший, что человек познаёт мир с помощью души, вспоминающей, что она наблюдала в мире идей (познание – это припоминание), и Аристотель, обосновавший соотношение чувственного и рационального в процессе познания. А закончилась античная философия тем, что отказалась от познания бытия. В этом  проявилась сложность осмысления жизни, её трудностей в период эллинизма без логического обоснования. Требовались новые усилия для философских поисков.

    6. Подведем итоги.

    Спецификой древнегреческой философии, особенно в период античной классики, является установка на создание целостной картины мироздания, постижение всеохватывающей реальности (бытия) - это дает основание считать главной её особенностью онтологизм. Среди всех проблем бытия в качестве стержневой выступает «великий космос» - поэтому правомерно подчеркнуть её космологический и космоцентрический характер. Древнегреческая философия была натурфилософией. Данная особенность детерминирована тем, что многие мыслители были естествоиспытателями,  и в их концепциях сливались собственно научные и собственно философские знания. Она имеет также синкретический характер - в силу анализа проблем в их взаимосвязи и взаимозависимости. Древнегреческую философию, несмотря на разнообразие школ и направлений, отличает рационалистичность, что проявилось в ее доверии к разуму. За исключением некоторых направлений эллинистического периода, ей присуща ориентация на познание и преобразование. Но заметим, что ни в одной концепции нет ориентации на преобразование природы. В этом сказалось особое отношение древних греков к миру природы, на которую переносились человеческие качества, определившее её антропоморфизм (греч. аnthropos – человек и morphe - форма). Включенность микромира в макромир свидетельствует о концептуальной целостности. Древнегреческая философия – это плюралистическая (лат. рluralistis - множественный) философия. Здесь не было стремления к единообразию мысли, в ней содержатся зародыши почти всех типов мировоззрения и методов познания. С этой характеристикой связано важное обстоятельство: древние греки, в отличие от других народов, не имели священных книг, а значит, у них не было догматики, что явилось одним из условий зарождения духа свободной философии. Наконец, она функциональна и гуманистична, так как призвана помочь человеку в решении проблем бытия и нахождении путей совершенствования его природы и общественных отношений.

    ТЕМА  3. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

         Вопросы

1. Средневековье: сущность эпохи. Истоки средневековой философии.
2. Теоцентризм. Средневековая картина мира.
3. Антропологическая концепция Средневековья.
4. Философия Средневековья: схоластика, номинализм и реализм.
5. Средневековая теодицея.
6. Оценка философии Средневековья.

    Основные  понятия: схоластика, патристика, теодицея, провиденциализм, апологетика, универсализм, номинализм, реализм, политеизм, монотеизм, креационизм, схоластика, монизм. 

    1.Средневековая  философия – это философия  эпохи феодализма (V –      XV вв.). В истории философии этот  период оценивается как нечто  негативное: десять веков тьмы, «долгое, темное средневековье». Историческая память обошлась со Средневековьем несправедливо. Это был действительно длительный период,  и в нем имело место не только темное, но и заслуживающее внимания и преемственности. Однако в словарях и энциклопедиях предшествующий этап (античность) и последующий (Возрождение) характеризовались как эпохи расцвета человеческого интеллекта и философской мысли, а Средневековье - как перерыв в становлении духовности. И только в последнее время стало пересматриваться отношение к этому непростому и уникальному явлению в развитии культуры.

    К анализу любого исторического периода  следует подходить диалектически: видеть высокое и низкое, достойное  и критики, и подражания. Этому  периоду, как и другим, свойственны противоречия, только здесь они выступают наиболее зримо. С одной стороны, идет процесс формирования наций, языков, государств, способствующий прогрессу, а с другой – религия распространяет свое влияние на все сферы жизнедеятельности, в том числе и на развитие философской мысли, пытаясь ограничить ее рамками догматики, что вело к регрессу. Не случайно философия получила название схоластика (греч. schole - школа), поскольку она была оторвана от реальности и поставлена на службу теологии. Теология  сковывала мысль, а также и школьное образование, где обучение сводилось к заучиванию застывших догм.

    Этот  период появился не внезапно. Чтобы  понять динамику, важно увидеть, как  из прошлого рождается настоящее, а  из настоящего – будущее. Становление  средневековой культуры и философии началось уже в I – IV вв. как синтез двух традиций – христианского откровения и античной философии. Христианство приходит на смену античным, а также языческим богам («языческие» религии являлись продуктом творчества «данного» народа, т.е. это были религии одного «языка»), иными словами, на смену политеизму (многобожию) приходит монотеизм (единобожие), который определяет основы формирующейся картины мира и соответствующего эпохе мировоззрения. С христианством утверждается универсализм мировоззрения. Для распространения христианства и превращения его в мировую религию требовалось обоснование догматики, чему вполне соответствовала древнегреческая философия в ее идеалистическом варианте (отсюда обращение к концепциям Пифагора, Платона, Аристотеля).

    Но  христианство привносит и новые  идеи, неведомые античности: признание единого Бога творцом всего сущего, равенство всех народов перед Ним, конечность земного мира и вечность небесного. Симбиозом соответствующих духу времени идей древнегреческой философии и догматов христианства явилась патристика (лат.  pater – отец) – произведения отцов церкви первых веков христианства. Одни из них ратовали за необходимость обращения к философии и рационализации догматики, другие, напротив, называли философов «патриархами еретиков» и считали, что философия разрушает все то прекрасное, что создается верой.

    Так, Тертуллиан (II – III вв.), христианский богослов из Карфагена, в своей «Апологетике»  говорил о том, что «после Христа не нужна никакая любознательность; после евангелия не нужно никакого исследования». Он откровенно противопоставляет христианство здравому человеческому рассудку: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; Сын Божий умер, - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Таким образом, был провозглашен тезис, ставший для богословов непреложным: «Верую, потому что абсурдно». Провозглашение абсурда как высшего показателя было принято на многие века. Но в период позднего Средневековья утверждается иной взгляд: истины разума отбрасывать нецелесообразно; они необходимы в той мере, в какой доказывают истины веры. Следовательно, вера в разум (хотя и ограничивающая его возможности) не могла не укрепляться даже в средние века. В эту эпоху создают свои труды, оказавшие огромное влияние на развитие богословской мысли, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и представители свободомыслия английские философы Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам; арабские философы Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд (Аверроэс). 

    2. Считая более целесообразным  рассмотрение философии эпохи  Средневековья не в персоналиях  (поскольку отдельные системы  здесь не столь оригинальны  и значимы, как в античной  философии), а концептуально, выделим ее основные характеристики, проблемы и пути их решения.

    Эта философия носила теоцентрический  характер, в соответствии с которым  формировалась картина мира. В  своем понимании мира средневековый  человек исходит из главного постулата  теоцентризма: источником всего сущего является Бог. Он лежал и в основе познания человеком мира и самого себя. Без веры в Бога человек просто не мыслил жизни, не мог объяснить мир и сориентироваться в нем. Вера в Бога выступала в качестве высшей истины, вокруг которой группировались все остальные идеи и соотносились все ценности. Этой верой детерминировалась теория креационизма (лат. creato – создание) – сотворение мира, живой и неживой природы в едином творческом акте.

    Отметим основное отличие в трактовке  мироздания античных и средневековых мыслителей. Античные философы подходили к этой проблеме с позиций дуализма, они видели два начала: активное и пассивное. И Аристотель, и Платон в своих философских системах отразили именно такое понимание: у Аристотеля материя пассивна, форма активна, а у Платона вещи пассивны, идеи активны. Мир виделся состоящим из противоположностей. В Средневековье же утверждается монистический принцип (от греч. monos – один, единственный) - признание в качестве основы одного начала. Дуализм уступает место монизму.

    Все теологические концепции средних  веков исходят из единого абсолютного начала, которым объявляется Бог.  Поэтому не случайно в них разрабатываются различные доказательства бытия Бога: рациональные, интуитивные, нравственные, мистические. Одно из важнейших «доказательств» бытия Бога – онтологическое. Оно было выдвинуто в IV в. Августином Блаженным и развито Ансельмом Кентерберийским в XI в. Смысл его состоит в следующем: человек наделяет Бога особыми качествами, присущими только ему как существу всесовершенному. Спонтанно такое представление возникнуть не могло. Оно должно быть детерминировано действительным бытием такого существа, которое вложило в человека подобную мысль о нем. Следовательно, существование Бога при таком объяснении не доказывается, а выводится из мысли о нем: нельзя мыслить всесовершенное, не мысля его существующим. Несостоятельность подобной аргументации для здравомыслящего человека очевидна: ведь мысли могут быть как истинными, так и ложными - поэтому выводить бытие Бога из мысли неправомерно.

    Переходом от мысли к реальности явилась  концепция рационального доказательства бытия Бога, сформулированная Фомой Аквинским (XIII в.). В качестве достоверного источника он выдвигает сам факт существования мира. Главный труд богослова «Сумма теологии» содержит разработанную им систему доказательств.

    Первое: признание перводвигателя. Все, что  движется, должно иметь источник движения. Стало быть, есть и изначальный источник – Бог.

    Второе: признание первопричины. Все в  мире имеет свои причины, но цепь действующих причин не может быть бесконечной, должна быть и первопричина – Бог.

    Третье: признание абсолютной необходимости. Все в мире случайно, но случайность  зависит от необходимости, проявляющейся  через внешнюю причину, которая и есть Бог.

    Четвертое: признание абсолютного совершенства. Поскольку в мире существуют разные степени совершенства, то логично предположить и существование высшей степени совершенства, каковой и является Бог.

    Пятое: признание мировой целесообразности. Все в мире гармонично, разумно и целесообразно. Эта гармония не могла возникнуть без основания, без источника; таким сверхразумным началом, упорядочивающим мир, и является Бог. Последнее доказательство называется еще телеологическим.

    Несомненно, что приведенные доказательства основаны на метафизическом понимании источника движения и причинности (они ассматриваются как нечто внешнее по отношению к материи), на отрицании развития и взаимодействия в материальном мире (материя пассивна), на отождествлении Бога с необходимостью, а также на подмене понятий: внутренний источник движения заменяется внешним, естественные причины – сверхъестественными, целесообразность – телеологией.

    3. Средневековая онтология, как  и античная, двуслойна: у Парменида  – бытие подлинное и неподлинное,  у Платона – мир вещей и идей; у средневековых теологов – мир земной и потусторонний,  причем эти миры неравноценны (все земное принижается ради возвышения небесного). Принципы онтологии проецируются на антропологию. В человеке определяются две субстанции: тело и душа, к которым христианское сознание присоединяет еще одну – дух. Таким образом, согласно христианской догматике в человеке соединяются дух, душа и тело. Но дух не принадлежит человеку, он ему даруется Богом; дух – это причастность к божественному. Следовательно, человек – это субстанция особого рода, в которую воплощается божественная сущность. Средневековая концепция человека базируется на двух догматах: боговоплощение и воскрешение.

    Человек – это человекобог. Но Средневековье  извлекает из античности представление о человеке и как о «разумном животном». Поэтому закономерна постановка проблемы: чего в человеке больше – животного или божественного? И средневековые мыслители перенесли решение проблемы в плоскость необходимости подавления в человеке животного начала, умерщвления плоти как средства самообуздания. Аскетизм был возведен в высший критерий нравственности, а те качества, которые античность провозглашала собственно человеческими - разумность, достоинство, самообладание - потеряли свою значимость. Если античная, а особенно стоическая философия в качестве идеала провозглашала человека непокорного судьбе, мужественного, устремленного к осуществлению благородных целей, то идеал средних веков – аскет, отказывающийся от всех земных благ и удовольствий.