Философия

    Культ святых, идущий от Средневековья, сохраняется в христианстве до настоящего времени. Отречение от всего земного считается высшим проявлением благородства души,  основанием для постижения в себе божественного начала и благодатной почвой формирования подлинной духовности, которая прокладывает путь к воскрешению.

    Таким образом, решение фундаментальных  философских проблем онтологии  и антропологии осуществлялось в  период Средневековья в русле  теологии. Анализ философских проблем  по существу сводился к анализу проблем религиозных. Философия не должна была обращаться к реальным фактам. Естественно - научные концепции, опровергающие религиозную догматику, объявлялись еретическими. Дуб схоластики был прочен. Философия становится «служанкой богословия». Эта ее роль теоретически обосновывается Фомой Аквинским. С одной стороны, он признавал естественно - научные истины, которые идут от природы. С другой стороны – истины откровения, которые идут от Бога. А философия, согласно его логике, должна быть между ними посредником, связующим звеном. Он был убежден, что с помощью разума можно подняться до высших истин откровения. Но если истины разума будут противоречить истинам веры, то их следует отбросить. Такой вывод не что иное как «удушение с помощью объятий».

    4. Но не следует думать, что период Средневековья представляет собой деградацию человеческой мысли. Сама постановка философских проблем была достаточно значима для совершенствования интеллекта. И даже в рамках богословской проблематики оттачивалась логика. Например, вопрос о Логосе, которым создается реальный мир (согласно «Библии», Бог Словом своим сотворил вселенную). А что есть Логос, Слово? – Это уже философская проблема. Она затрагивает соотношение категорий общего и единичного. Дискуссии в связи с этим велись не только о сути божественного Логоса, но и об отношении этого универсала к конкретным вещам. Так складывалась линия борьбы между номинализмом и реализмом. Реалисты единственной реальностью считали общие понятия – универсалии, идущие от Бога. Ими объясняется многообразие вещей, они дают всему начало. Общее предшествует реальным вещам. Конкретные вещи – только бледные копии истинно реального. Реализм, несомненно, во многом повторяет идеи платонизма. Но присущая Платону диалектика понятий была направлена не на постижение религиозных истин, а на определение подлинной красоты, добра, блага. Реалисты же откровенно проводят объективно-идеалистическую линию.

    Противоположную позицию занимали номиналисты. Они  считали, что универсалии – общие  понятия – лишь имена, ноумены (лат. nomen – название, имя) вещей. Подлинной же реальностью являются сами вещи. Номинализм, несомненно, был связан с материалистической трактовкой первичности бытия и вторичности сознания. Последовательное проведение номиналистической линии о том, что идеи возникают из реальных вещей, а не идут от Бога, в эпоху засилия религии и  церкви было прогрессивно. С другой стороны, когда реалисты говорили о том, что реальный мир несовершенен по сравнению с миром идей, то они ставили под сомнение всесилие Бога, создавшего такой мир. Иными словами, Бог не может создать совершенного. Поэтому часто идеи реалистов объявлялись еретическими.

    5. Средневековые схоласты, ведя дискуссии,  наталкивались на неразрешимые  противоречия. Интересен в этом  плане «парадокс всемогущества  Бога», выраженный ими в форме вопроса: «Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который не сможет поднять?» – Если Бог всемогущ, то он должен создать такой камень, но ведь тогда он должен его и поднять…

    Оправданию  Бога и обоснованию божественного промысла посвящены труды Августина Блаженного (V в.). Исходное положение его концепции заимствуется из «Священного писания»: сотворив человека, Бог наделил его свободой воли. Поэтому человек может отступить от праведного пути, выйти из повиновения духу выбрать нечто низменное. С Бога снимается ответственность не только за несовершенные поступки людей, но и за несовершенство мира. Бог сотворил мир разумным и гармоничным, - говорит богослов, - зло же в него привносится человеком по причине той же свободы воли. Данный вывод лежит в основе теодицеи (греч. theos – бог и dike – право, справедливость) – концепции богооправдания. Воля может быть подлинно свободна, по Августину, если она не приемлет зла, а это возможно только при ее направленности к Богу. Получается, что воля свободна лишь в ее свободном подчинении божественной благодати. С одной стороны, это уже не свобода. А с другой – принцип божественной предопределенности явно противоречит принципу свободы воли: если Бог все заранее предвидит, то он не мог не знать, что, обладая свободой, человек распорядится ею неразумно.

    Августин  Блаженный  дуализм души и  тела  проецирует  на общественную жизнь. Люди, согласно Августину, делятся на два рода: живущих согласно человеческим принципам и живущих согласно божественной воле. Поэтому возникает два рода государства: «светский град» и «град Божий». Первый является царством тьмы и греха, второй – света и добра. Задача человечества - построить земной град по образцу «града Божьего». Мировая история трактуется им как результат божественной провиденции (лат. providentia – провидение). В своем труде «О граде Божьем» он дает религиозную философию истории. Но и здесь можно усмотреть философский смысл в решении проблемы божественной предопределенности и свободной воли человека, которая в ходе дальнейшего развития философии выльется в проблему свободы и необходимости. Идея отсутствия предопределенности человеческих поступков и общественного развития возникла как антипод идее провиденциализма. Поэтому, когда анализируются основные концепции периода Средневековья, важно обращаться не только к апологетическим (греч. apologetikos – защищающий) положениям отцов церкви, но и к проблескам живой мысли, выходящей за рамки провозглашаемых ими догм. И в трудах богословов анализируются определенные периоды истории, появляются реальные факты и исторические деятели, оттачивается формальная логика, противопоставлением которой явится логика диалектическая.

    6. Средневековая диалектика явилась  не только фундаментальной школой  логического мышления, но и сыграла важную роль в становлении естествознания. Пытаясь понять природу, средневековые мыслители видели в ней определенный порядок, высокое совершенство, что рождало идею целеполагающей силы. Образ природы как книги, написанной рукой творца, сохранится и в последующие эпохи, но доминирующим станет иной аспект: образ природы, развивающейся по естественным закономерностям.

    Противопоставление  науки и религии, веры и знания, разума и откровения было характерно и для периода Средневековья. Достаточно плодотворно естественно - научная мысль развивалась в ближневосточных странах. Так, таджикский ученый-экспериментатор Ибн-Сина (Авиценна) в Х-XI вв. и арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) в XII в. обосновывали объективное существование движущейся материи и возможности её познания, выступали против мистицизма и суеверий, утверждали значимость только такой науки, которая имеет практическую направленность. Авиценна отстаивал принцип единства логического мышления и опыта, философии и частных наук. Аверроэс, соглашаясь со своим предшественником, выступил за эмансипацию науки. Он сформулировал теорию двойственной истины, согласно которой истины как науки, так и религии имеют право на существование, поскольку у них разные области исследования. Для периода Средневековья - это  достаточно смелая мысль: наука объявлялась независимой от религии. Он не отвергает идеи Бога, стоящего над миром, но отвергает идею сотворенной Богом материи, утверждая их «совечность», взаимное проникновение.

    Заслугой  этих мыслителей является высокая оценка человеческого интеллекта, «всеобщего разума», свидетельствующего о преемственности духовной жизни человечества.

    Стремление  апеллировать к разуму, знанию было характерно для поздних номиналистов Роджера Бэкона и Дунса Скота (XIII – XIV вв.). Д. Скот рассматривал мышление как свойство материи, заставив, по словам Маркса, «самое теологию проповедовать материализм». Бэкон считал, что церковь мешает человеку свободно мыслить, заставляя отрекаться от истины «в пользу бога» и стремился найти прочные основания достоверности в математике, физике и этике. Именно ему принадлежит изречение: «Знание - сила», и он полагал также, что знание должно опираться на опыт. Эту точку зрения разделял Уильям Оккам (XIV в.), провозгласив идею радикального эмпиризма и сформулировав принцип простоты научного знания.

    Таким образом, уже в период Средневековья  зрело убеждение во всесилии разума, необходимости обретения для  него свободы от пут схоластики, открывались перспективы для  развития науки, что стало реальностью  в предстоящую эпоху  Возрождения. 

ТЕМА  4. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ  ВОЗРОЖДЕНИЯ 

         Вопросы

1. Характеристика эпохи.
2. Картина мира эпохи Возрождения.
3. Философский антропоцентризм.
4. Социально-философские концепции.
5. Значение философии Возрождения.

    Основные  понятия: геоцентризм, гелиоцентризм, антропоцентризм, пантеизм, гуманизм. 

    1. Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает  два с половиной столетия (XIV – XVI вв.). Термин «возрождение», который наиболее полно и адекватно отражает суть эпохи научного и культурного подъёма, был впервые использован итальянским художником и архитектором Джорджо Вазари (XV в.). В это время, с одной стороны, происходит возрождение интереса к античной философии, литературе, искусству,  а с другой – рождается новая культура западноевропейских народов, связанная с существенными социально-экономическими преобразованиями. Разложение феодального строя, развёртывание капиталистических отношений (в Италии, Англии), развитие промышленности, торговли и мореплавания привели к тому, что рамки и границы экономического, политического и духовного развития раздвигаются. В Европе складываются благоприятные условия для развития естественных наук, что вело к накоплению фактологического материала и способствовало выработке методов экспериментально-математических исследований природы и их философскому обобщению. Одновременно шла разработка новых принципов познания, освобождение его от средневековой схоластики и поворот к естественно - научному пониманию мира и человека. Философия перестаёт играть роль служанки богословия, она становится вновь натурфилософией. Но, возвращаясь к античности, она её не повторяет, а выходит на новый уровень развития под влиянием общественно-исторической практики.

       Революционный переворот, совершённый философией и наукой этого периода, заключался в решительном отказе от средневекового миропонимания, от креационистской концепции мироздания как божественного творения.

       2. В возрожденческой картине мира  возвеличиваются природа и человек,  преодолевается противопоставление  божественного и человеческого.  Такие тенденции нашли выражение в трудах Н.Кузанского, Н.Коперника, Г.Галилея, Д.Бруно.

    Философия Н.Кузанского (1401-1464 гг.) подготовила  логические и онтологические предпосылки  для открытия Н.Коперника. Он, переосмысляя учение Платона и неоплатоников, дает своеобразное толкование проблем бытия. Если для античного мышления был характерен дуализм и противоположности использовались для обоснования диалектики (единое противоположно многому, конечное – бесконечному, предельное – беспредельному), средневековье апеллировало к монизму (единому, т.е. богу, ничто не противоположно), то Н.Кузанский утверждает, что единое тождественно беспредельному. Называя бесконечное «максимумом», а единое – «минимумом» и рассматривая их взаимодействие, философ формулирует принцип совпадения противоположностей. Исследуя природные процессы, он обосновал и проиллюстрировал эти совпадения данными математики, фиксируя внимание на единстве. «Бесконечное» в его философии становится мерой всего сущего. В астрономию эта мера вносит принцип относительности, благодаря которому опровергаются представления о наличии центра мира и его конечности. Своей теорией Н.Кузанский разрушает античные и средневековые концепции о конечном космосе, в центре которого находится Земля: поскольку мир не имеет границ, то «центр его повсюду, а окружность нигде». Поэтому «Земля не есть центр Вселенной, она подобна другим планетам и не является неподвижной». Все в мире находится в движении, а значит, тщетно искать единую точку отсчета. Мысля высшее начало бытия как тождество противоположностей, сближая Творца с творением, он разработал учение о Боге как максимуме бытия. Отождествление бога с природой и растворение природы в боге свидетельствует о пантеистичности его философской системы.

         Опираясь   на принцип относительности  Н.Кузанского, великий польский астроном Н.Коперник (1473-1543) создает гелиоцентрическую систему (в противовес геоцентрической системе Птолемея), которая ознаменовала освобождение естествознания от теологии и привела к радикальному пересмотру философских представлений о мире, обусловив взаимосвязь науки и философии. Согласно учению Н. Коперника, центром мироздания является не Земля, а Солнце. Земля же – одно из небесных тел и вместе с другими планетами и звёздами образует единую Вселенную. Земля совершает двойное движение: вокруг своей оси и вокруг Солнца. Характер движения небесных тел определяется не внешней причиной, а их сферической, шарообразной формой, их собственной природой. Таким образом, в философскую картину мира вводился принцип самодвижения. Система                 Н. Коперника была первым крупным шагом научного способа объяснения природы из неё самой.

       Характерным для данного периода становится тип учёного, апеллирующего к  науке.  Яркой фигурой в этом плане является Галилео Галилей (1564 – 1642 гг.). Исходным пунктом познания природы он считал наблюдение и опыт, применив математический эксперимент в моделировании явлений природы. В своём труде «Диалог о двух главнейших системах мира – птолемеевой и коперниковой» он решает спор в пользу   Коперника не умозрительно, а  на основе опытных данных. Изобретение Галилеем телескопа (1609 г.) стало судьбоносной вехой в борьбе науки с религией. Телескоп в руках Галилея превратился в средство замечательных открытий, доказывающих несостоятельность легенд «священного писания».  Не случайно инквизиция потребовала, чтобы он отказался от «ереси», гласящей о вращении Земли вокруг Солнца. Будучи вынужденным формально отречься от своего учения, он остался верен принципам науки. Известно предание, гласящее о том, что, поднявшись с колен, Галилей произнёс: «А всё-таки она вертится!»

       Смелые  философские выводы из научных открытий своего времени сделал выдающийся мыслитель  эпохи Возрождения Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.). Он уяснил для себя новую космологию, путь к которой открыло учение Н. Коперника.

       Космология  Бруно тесно связана с его  учением о материи как объективной  реальности, о всеобщей изменяемости природы, с атомизмом. Центральное  место в ней принадлежит идее о бесконечности и множественности  миров. Он полагал, что мир не имеет границ, а Земля – это только пылинка в его бескрайних просторах. Развивая идеи Н.Кузанского, он сделал вывод, что Солнце – относительный центр, что существуют бесконечные солнца и бесконечные земли. Небесные тела «движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их внутренняя душа». В своих диалогах «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах» Д.Бруно доказывал, что все в природе взаимосвязано: целое обнаруживается в единичном, а единичное носит на себе печать целого. «Все вещи находятся во Вселенной и Вселенная во всех вещах, мы – в ней, она – в нас». Иными словами, он утверждал, что «всё во всём». Из его учения следует, что нет бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы. Он присутствует в каждой мельчайшей его частице, бог разлит в природе: «Природа … есть не что иное, как бог в вещах». Таким образом, его онтология, как и Н.Кузанского, пантеистична. Следует отметить, что пантеизм был характерен для натурфилософии эпохи Возрождения в целом и, в определённой мере, прогрессивен, так как природа объяснялась из собственных начал, а не как продукт божественного творения.