Философия

    Рассматривая  философию как науку о мышлении, Гегель выделял в ней три раздела: логику, философию природы и философию духа. Основой этих разделов является так называемая абсолютная идея, выражающая систему всего человеческого знания о мире. Это чистое, тождественное самому себе мышление. Оно осуществляется в совокупности саморазвивающихся понятий, посредством которых конструируется все многообразие материального и духовного миров.

    Гегель  начинает изложение своей системы  с логики - науки о мышлении. Ему  важно проследить, как ведет себя идея в царстве чистой мысли, в каких формах она реализуется. В логике он выделяет: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Гегель начинает изложение  понятия бытия с чистого бытия, лишенного определенности. И лишь в процессе его становления образуется наличное бытие с присущей ему качественной и количественной определенностью. Скачкообразно осуществляемый переход от одной ступени бытия к другой знаменует углубление процесса сознания, его проникновение в сущность. Она определяется Гегелем как основание существования.

    Согласно  Гегелю, сущность «как рефлексия в  себе» и явление как «видимость»  неотделимы друг от друга. Познание явлений  одновременно означает познание их сущности. Из понятия «сущность» Гегель выводит  понятие «действительность», определяемую как единство сущности и существования, случайности и необходимости, свободы и ответственности. В учении о сущности наиболее полно прослеживается принцип развития, основу которого составляет понятие противоречия, выступающее в единстве тождества, различия и противоположности. Гегель в противоречии видит причину и источник любого изменения и развития. Вместе с тем он выступал против какой-либо абсолютизации противоречий, против превращения их в абсолютное раз и навсегда данное.

    Реализовав  себя в царстве чистой мысли, абсолютная идея порождает как свое инобытие природу, где происходит ее объективация. Философия природы состоит у Гегеля из трех частей: 1) механизм 2) химизм 3) организм. Рассматривая природу как инобытие абсолютной идеи, Гегель тем самым лишал ее самостоятельности, способности к развитию во времени. Она развертывается лишь в пространстве. Таким пространством является абсолютная идея, которая, пройдя свою материализованную форму, обогатившись содержанием предшествующих ступеней, возвращается к самой себе. Трансформировавшись в понятие «дух», философия духа включает в себя три взаимосвязанные ступени: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. Каждое из звеньев этой триады имеет соответствующие подразделения. Абсолютный дух также проходит три ступени своего воплощения: искусство, религию и философию. Искусство обращается к конкретному многообразию прекрасного. Человек способен не только созерцать, но и творить красоту, которую Гегель определял как чувственную форму истины. В отличие от искусства религия постигает истину в форме представления.

    Постижение  истины возможно лишь на высшей ступени  абсолютного духа, которой в системе  Гегеля является философия, рассматриваемая  как синтез всех недостаточно полных истин, содержащихся в искусстве и религии.

    В философии абсолютный дух завершает  свое развитие, обретая себя, свое наиболее совершенное содержание, свою абсолютную форму. В философии, по мысли Гегеля, представлена вся полнота истины, «мыслящая сама себя идея».

    Гегель  считал философию квинтэссенцией той исторической эпохи, в границах которой она развивается. А это означает, что смена философских идей не случайный, а закономерный процесс, направленный на более полное постижение истины. Каждая философская система, включаясь в архитектонику духовной жизни своей исторической эпохи, исчерпывает свой социально ориентированный потенциал и уступает место новой философской системе. А каждая последующая теория, опираясь на предшествующие, в снятом виде включает их идеи в логику своих философских взглядов и представлений.

    Метод Гегеля неотделим от его системы  философского идеализма, он органически  связан с ней. Для диалектики Гегеля характерна универсальная гибкость понятий, доходящая до тождества  противоположностей. Его диалектический метод, обращенный лишь на связи и процессы развития, характеризующие понятия, не мог получить полного завершения. Сквозь диалектику понятий у него «просвечивала» диалектика объективного социального мира. Однако она только угадывалась. Диалектика вещей, в отличие от диалектики идей, оставалась за пределами философской системы Гегеля.

    Основное  противоречие философии Гегеля состоит  в противоречии между диалектическим методом и системой объективного идеализма, направленной на раскрытие  основных этапов абсолютного духа. Для Гегеля человеческий разум абсолютен и суверенен. Он реализуется в бесконечной поступательности поколений и не знает никаких границ и преград для  познания как материального, так и идеального мира. Система объективного идеализма приводила его к мысли об идеальном государстве. А так как Гегель был представителем прусского бюргерства – зарождающейся немецкой буржуазии, – этот идеал он усмотрел в прусской конституционной монархии, воплощающей в себе все совершенство общественного и государственного устройства.

    4. Людвиг Фейербах – философ-материалист.  Ему принадлежит мысль о том,  что невозможно одному даже  самому талантливому художнику  выразить сущность искусства.  Точно так же ни один философ  не может выразить всю глубину,  весь объем человеческого знания  о мире.

    Фейербах  критически воспринимает и гегелевскую  абсолютную идею с ее непомерными  претензиями стать «наукой наук», способной решить все мировоззренческие  и познавательные идеи. Фейербах усматривает  в гегелевской идее своеобразную мистификацию мышления, которое, как считал Фейербах, производно от природы, порождено ею. В связи с этим он считал совершенно неоправданным переход от логики к философии природы и от нее к философии духа. С точки зрения Л. Фейербаха, мысль не может существовать до природы. Разум, считает он, неотделим от мыслящего человека как представителя человеческого рода, являющегося не только частью природы, но и ее плотью и кровью, и ее высшим, наиболее совершенным творением.

    Л. Фейербах считал, что важнейшая задача философии заключается в том, чтобы как можно многообразнее раскрыть единство природы и человека. Бытие человека - это его природное бытие. Природа формирует человека, как талантливый скульптор лепит его. Поэтому любое познание человека должно отталкиваться не от сферы чистой мысли, а от природы, от чувственно воспринимаемого бытия, существующего независимо от человеческого сознания и познания. Таким образом, не мифическая абсолютная идея, как у Гегеля, а живой конкретно чувствующий, природный человек должен стоять в центре философии.

    Для Фейербаха человек – центр  бытия. Проблема сущности человека для  него есть эпицентр философского анализа. Однако человек выступает в работах  Фейербаха лишь как представитель  человеческого рода. Отношения между  людьми – это отношения множества  индивидов, связанных между собой природными узами.

    Творческий  путь Фейербаха связан с  постепенной  эволюцией его философской концепции, переходом от следования Гегелю к  полному размежеванию с ним в  решении всех философских проблем. Система Гегеля не была абсолютно непогрешима для материалиста Фейербаха. Но отрицание системы привело к отрицанию диалектического метода Гегеля. Фейербах прервал разработку и совершенствование диалектического метода в немецкой классической философии. Материализм Фейербаха  не диалектический, а метафизический. Он ориентирован на природное бытие человека, это так называемый антропологический материализм, в котором человек рассматривается как природное существо. Таким образом, основное противоречие философии Фейербаха - это  противоречие между его материалистической теорией и метафизическим методом, ограничивающим мировоззренческие и познавательные возможности этой теории.

    Метафизический  метод не дает возможности реализоваться  полностью материализму Фейербаха  во всех сферах. Являясь материалистом в понимании природы, закономерностей познавательного процесса, Фейербах оставался на позициях идеализма в объяснении процессов общественной жизни. Периоды общественного развития он рассматривал через призму религиозного мировоззрения. Этапы развития человеческого общества, - писал он, - отличаются переменами религии. Особое внимание в этом отношении он уделил христианской религии, посвятив ей ряд  работ.

    Все многообразие общественных связей и  отношений Фейербах сводил лишь к  одной из форм духовной жизни людей.

    Религия и нравственность в философской  системе Фейербаха абстрактны и  внеисторичны. Они оказываются пригодными для всех времен и народов. А это  означает их абсолютную неприменимость ни для одного конкретного народа, ни для одной исторической эпохи.

    Таким образом, антропологический материализм  Л.Фейербаха оказывается метафизическим и непоследовательным. Его недостатком  является также механицизм. В целом  классическая философия является непосредственным предшественником марксистской философии. 

ТЕМА 7. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ   XIX – ХХ ВВ 

         Вопросы

1. Славянофилы и западники.
2. Русское почвенничество.
3. Русский космизм.
4. Философия всеединства В.С. Соловьева.

    Основные  понятия: западники и славянофилы, русское почвенничество, русский консерватизм, русский космизм, соборность, философия всеединства. 

    1. Общественную мысль России XIX в. характеризует широкий спектр философских проблем, постановка и решение которых осуществляется не только на умозрительном уровне, но и на жизненно-практическом. Русские философы были тесно связаны с освободительной борьбой народа, пронизанной гражданским пафосом. Ее особенностью является также ярко выраженный религиозный характер. В истории философии и особенно русской общественно-политической мысли яркий контраст представляли собой два взаимно противоположных направления: славянофильское и западническое.

    Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия между западниками  и славянофилами, заключалась в  следующем: первые считали, что  исторический путь России такой же, как путь Западной Европы. Особенность России лишь в ее отсталости; славянофилы же исходили из представлений, что или у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу.

    Славянофилы в своей трактовке русской  истории исходили из православия  как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер России, тогда как западники основывались на идеях европейского просвещения с его культом разума и прогресса и полагали неизбежными для России те же исторические пути, которые прошла Западная Европа. При этом необходимо отметить, что славянофильство и западничество не представляли какую-то единую школу или единое направление. Их сторонники придерживались разнообразных философских ориентаций.

    Лидеры  славянофильства А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин выступили  с обоснованием самобытного пути развития России. Изучение истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторический процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ, как единственный и постоянный «действователь» в истории.

    Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы общественного  развития вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором –  верою, обуславливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем такую, которая соответствует творческим возможностям его духа.

    Развитие  духовной жизни и культуры Европы определялось тем, что ее народы были приобщены к христианству насильственным путем, причем в форме насаждения «латинства», т.е. христианства, которое, по мнению          А.С. Хомякова, выражало лишь внешнее единство всех христиан. Это внешнее единство утверждалось борьбой католической церкви во главе с Папой за государственную власть над всей Европой. Реакцией на насильственно насаждаемое единство стала Реформация, в результате которой после продолжительной мучительной и кровавой борьбы возник протестантизм.

    И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианского учения, которое представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви.

    Только  православие, по мнению славянофилов, восприняло и сохранило вечную истину раннего христианства во всей ее полноте, а именно идею торжества, единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, – соборность, выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами, прежде всего, как церковная соборность – свободное единство верующих в деле совместного понимания  правды православия, отыскания правды православия и  пути к спасению. Соборное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и праведности. Единство в свободе на основе любви – вот сущность соборности  как явления русского духа. Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни. В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился «дух народа», благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса. Великая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление. Славянофилы рассматривали общество  как естественно сложившуюся общность людей, имеющую собственные принципы организации жизни. Органический взгляд на общество означал, что его развитие представлялось процессом саморазвития по аналогии с явлениями живой природы. И ее нельзя насильственно ломать или начинать строить жизнь по умозрительной схеме.