Лекции по "Философии"

Против софистов с их релятивизмом, выступил  Сократ (469 – 399 до н.э.). Он, в частности, полагал, что софисты потакают мнениям толпы: «Каждое из этих частных лиц, взимающих плату (большинство называет их софистами и считает, будто их искусство направлено против него), преподает не что иное как те же самые взгляды большинства и мнения, выражаемые на собраниях, и называет это мудростью». ²Наряду со своими основными проблемами, софисты занимались еще физикой, астрономией, математикой, а Сократ отверг всю натурфилософию как «для человека излишнюю» и поставил в центр своих философских интересов проблему субъекта – человека. Об учении Сократа можно судить лишь на основании свидетельств Платона и Аристотеля, поскольку сам он ничего не писал. Он жил и учил в Афинах, где его слушали многочисленные ученики. Его учение: строение мира, физическая природа вещей непознаваемы; знать мы можем только самих себя. Это понимание предмета познания Сократ выразил формулой «Познай самого себя». «Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить»³. Знание, по Сократу, есть мысль, понятие об общем. Раскрываются понятия через определения, а обобщаются через индукцию. Сам Сократ дал образцы определений этических понятий: доблести, справедливости и др. Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой собеседник рядом вопросов изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство побуждает мысль к поискам подлинной истины. Свои приемы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям получил название «сократовской иронии». Этика Сократа рационалистична: по Сократу, дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле.

2.1.3. Учение Платона  об идеях и государстве.

Платон (428 – 427 / 348-347 до н.э.) древнегреческий философ-идеалист, ученик Сократа, основатель объективного идеализма, автор свыше тридцати философских диалогов («Софист», «Парменид», «Теэтет», «Государство» и др.). Он широко использовал учения Сократа, Пифагорейцев, Парменида и Гераклита. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл «видами» или «идеями» и отождествлял с бытием. «Идеям» Платон противопоставил небытие, отождествленное с материей и пространством. Чувственный мир, по Платону, порождение «идей» и «материи», занимает срединное положение между ними. «Идеи» вечны, «занебесны», не возникают, не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. В центре космологии Платона  - учение о «мировой душе», психологии – учение о том, что душа заключена в темницу нашего тела и о перевоплощении. Платон различал виды познания в зависимости от различий познаваемых предметов. Достоверное познание возможно только об истинно сущих «видах». Источником такого познание служит воспоминание бессмертной души человека о мире идей, созерцаемых ею до вселения в смертное тело. О чувственных вещах возможно не знание, а только вероятное «мнение». Между идеями и чувственными вещами Платон поместил математические объекты, доступные чувственному познанию. Метод познания – «диалектика», под которой Платон понимал двойной путь: восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов и обратное нисхождение от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. При этом процесс нисхождения касается только «видов» («идей»), но не чувственных единичных вещей. В учениях об обществе Платон изобразил идеальное аристократическое государство, предпосылкой которого является рабский труд («Законы»): государством правят «философы»; его охраняют «стражи», или  «воины»; ниже этих обоих разрядов свободных граждан – «ремесленники». Что касается размеров идеального государства, то согласно Платону, его «можно увеличивать лишь до тех пор, пока оно не перестает быть единым, но не более этого»⁴.

2.1.4. Философские взгляды  Аристотеля.

Аристотель (384 – 322 до н.э.) – древнегреческий  философ, энциклопедический ученый, основоположник науки логики. Родился в Стагире, во Фракии; образование получил в Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую теорию бестелесных форм («идей»), однако полностью преодолеть платоновский идеализм не мог. В 335 г. до н.э. основал в Афинах собственную школу (Ликей). В философии различал: теоретическую часть – учение о бытии, его частях, причинах и началах, практическую – о человеческой деятельности; поэтическую – о творчестве. Предмет науки  -  общее, постигаемое умом. Но существует оно только в чувственно воспринимаемом единичном и познается только через него. Условие познания общего – индуктивное обобщение, а оно невозможно без чувственного восприятия. Аристотель признавал четыре причины: материю, или пассивную возможность становления; форму (сущность, суть бытия), действительность того, что в материи дано лишь как возможность, начало движения и цель. Вся природа рассматривается у Аристотеля в виде последовательных переходов от материи к форме и обратно. Но материя есть только пассивное начало, вся активность в форме,  к которой сводится начало движения и цель. Конечный источник всякого движения – бог. Формальная логика Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с теорией истины, т.к. в логических формах Аристотель видел, вместе с тем, формы бытия. В учении о познании Аристотель отличал знание достоверное от вероятного. Однако через язык оба эти вида знания связаны между собой. Опыт не есть последняя инстанция в проверке «мнения», высшие посылки науки непосредственно усматриваются в качестве истинных не чувствами, а умом. Последняя цель науки, по Аристотелю, определение предмета. Аристотель указывал также категории, т.е. высшие роды, к которым сводятся остальные роды истинно сущего. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему. В этике Аристотель высшей деятельностью признал созерцательную деятельность разума. Моральный образец у Аристотеля – бог, или совершеннейший философ. В учении об обществе Аристотель доказывал, что отношения рабовладения укоренены в самой природе. Наивысшие формы власти – те, при которых исключена возможность своекорыстного использования власти, служащей всему обществу.

2.2 Философия европейского  средневековья: специфика, проблемы, этапы развития.

Средневековая философия – философия  феодального общества, развивавшаяся в период от крушения Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV – XV вв.) падение античного общества сопровождалось упадком философии, философское наследие было утрачено и оставалось неизвестным до второй половины XII в. ученым Западной Европы. Господствующей идеологией в Европе стала религиозная – христианская (римский католицизм и византийское православие). Школа и просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основании всех представлений о природе, мире и человеке. Развитие школ, светских и духовных, а с середины XII в. и основание первых университетов в Италии, Англии, Чехии и Франции, поставили перед философией задачу помочь церкви в философском объяснении и обосновании догматов веры. Философия стала «служанкой богословия». Роль эту она уже исполняла в деятельности апологетов – защитников христианства, затем в сочинениях «отцов церкви». Крупнейший из них – Августин ввел в систему учения христианской философии ряд идей неоплатонизма («О граде божием» христианская концепция всемирной истории).  Другим – для Запада – источником влияния неоплатонизма, приспособленного к задачам христианской идеологии, стали восточные неоплатоники, в их числе так называемый Лже-Дионисий Ареопагит (V в.). Важную роль в формировании средневековой философии сыграл Иоанн Скотт Эриугена. При объяснении догм веры перед философами возникали сложные вопросы – об отношении единичного к общему и о реальности общего. В зависимости от их решения школьная философия (схоластика) выработала ряд точек зрения, основными среди которых стали учения реализма и номинализма. Против крайностей обоих выступал в XII в. Абеляр. Переведенные на латынь в середине XII в. сочинения Аристотеля были встречены церковью вначале враждебно, но вскоре признаны в качестве философской основы христианства. Учителя схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля, приспосабливая его учение к своим религиозным философским понятиям, догматически усваивая устаревшие части мировоззрения Аристотеля (геоцентрическую систему, принципы его физики), отвергая все поиски нового в науке. Главными систематизаторами схоластики  в XIII  в. были: Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скотт. Наиболее высоко церковь оценила деятельность и учение Фомы Аквинского: причислила его к кругу своих святых, а во второй половине XIX в. объявило его учение своей официальной философской доктриной (неотомизм).

В XIII в., одновременно со систематизаторам схоластики появляются некоторые видные философы, крупнейшим из которых был Р.Бэкон. В его учении звучит протест против социальных основ феодального общества. В XIII в. развиваются города, ремесла, торговля, появляются торговые пути, усиливаются связи с востоком, что приводит к некоторому подъему философии, и в частности, номинализма, крупнейшим теоретиком которого стал Оккам (бытие бога не может быть доказано с помощью разума оно основано исключительно на вере), а затем его последователи в парижской школе оккамизма. Идейная борьба в средневековой философии была не только борьбой внутри схоластики, самой схоластике противостояла мистика, ставившая авторитет церкви и ее учений ниже, чем свидетельство личного чувства и субъективного сознания. В духовной жизни феодального общества мистика нередко становилась формой оппозиции официальному и обязательному вероучению. Но в мистике было и реакционное крыло. (Бернар Клевосский, Бонавентура). В XIII  в. возникло сильное антисхоластическое движение, основанное на учении Ибн-Рушда о смертности личной души и об общем для всех разуме. Эти идеи развивал в Парижском университете Сигер Брабантский. Уже в начале XII в. в целях подавления еретических, антицерковных выступлений, и для борьбы против новых философских идей были утверждены монашеские ордена доминиканцев и францисканцев. Именно ими в XIII в. был осуществлен проект папы Григория IX «исправить» в интересах каталитической идеологии учение Аристотеля.  Несмотря на относительный подъем средневековой философии в XIII в., результаты ее более чем тысячелетнего развития оказались скудными как для философии, так и для науки, т.к. наиболее крупные мыслители искали не столько истину, сколько способы обоснования веры. Только возникновение нового капиталистического способа производства и нового понимания практических и теоретических задач науки постепенно освободило мысль передовых людей Западного общества из плена средневековой философии.

Таким образом, философская    мысль    средних    веков     своими   корнями  уходит  в  единобожие (монотеизм). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство, и именно с ними связано развитие европейской философии средних веков. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учении о познании. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично. 

Личный характер христианского  бога не позволяет мыслить его  в терминах необходимости: бог имеет  свободную волю.

В средневековой философии переосмысливается  греческая антропология и характерный  для античности рационализм в  этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он в вере, а значит, перенесен из разума в волю.  

 К основным понятиям, характеризующим  средневековую философию, относятся:  схоластика, неоплатонизм, номинализм.

Схоластика ( греч. scholasticos - школьный ) - средневековая "школьная философия", представители которой- схоласты- стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля). Большой место в средневековой схоластике занимал спор об универсалиях.

  Неоплатонизм - реакционная мистическая философия эпохи упадка Римской империи (III-VI в.). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала. Материя лишь низшее звено в иерархии вселенной, эманация "мировой души", над которой возвышается «дух», а еще выше - «первосущность», или «единое». Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатонизму, не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза.

  Номинализм (лат. nomen - имя) - направление в средневековой философии, считавшее понятия лишь именами единичных предметов. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от  вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

2.3 Философия эпохи  Возрождения: гуманизм и пантеизм

Начиная с XV века происходит целый  ряд изменений в социально-экономической  и духовной жизни Западной Европы, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения.

Социально-экономические изменения  сопровождались существенными переменами в умонастроении. Эти перемены  были  связаны  прежде  всего  с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов).

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения  эпохи Возрождения оказывается  его ориентация на искусство. Если в  центре внимания античности была природно-космическая  жизнь, в средние века - бог и  связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид  приобретает гораздо большую  самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, но самого себя. Отсюда и вырастает новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека.

Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живопись и ваяние, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика - таков круг занятий, например, флорентийского художника и гуманиста  Альберти.

Обратимся к рассуждению одного из гуманистов XV века Джованни Пико (1463-1494) , в его знаменитой "Речи о достоинстве человека". Сотворив человека и «поставив его в центре мира», бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению». 

У Пико мы слышим отзвук учения о человеке, которому бог дал свободную волю и который сам должен решать свою судьбу, определить свое место в мире. Человек здесь – не просто природное существо, но творец самого себя.

В эпоху Возрождения всякая деятельность - будь то деятельность художника, скульптора, архитектора или инженера, мореплавателя  или поэта - воспринимается иначе, чем в античности и средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности ( по греч. созерцание - теория). В средние века труд рассматривался как своего рода искупление за грехи. Однако высшей формой деятельности признается здесь та, что ведет к спасению души, и она во многом сродни созерцанию: это молитва, благослужебный ритуал. И только в эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сакральный характер. С ее помощью человек не просто удовлетворяет свои пертикулярно-земные нужды; он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, самого себя. И не случайно именно в эпоху Возрождения впервые размывается та грань, которая раньше существовала между наукой, практически-технической деятельностью, и художественной фантазией. Инженер и художник теперь не только «искусник», «техник», теперь он творец. Отныне художник подражает не просто созданиям бога, но самому божественному творчеству. В мире науки такой подход мы находим у Кеплера, Галилея, Наваньери.

Человек стремится освободиться от своего трансцендентального корня, ища точку опоры не только в  космосе, из которого он за это время  как бы вырос, сколько в себе самом, в новом свете - теле, через которое  ему отныне по-иному видится и телесность вообще. Как ни парадоксально, но именно средневековое учение о воскрешении человека во плоти привело к той «реабилитации» человека со всей его материальной телесностью, которая так характерна для Возрождения.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты, и не случайно как раз живопись, изображающаяся прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становятся в эту эпоху главенствующим видом искусства. У великих художников - Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировоззрение Ренессанса получает свое наивысшее выражение.