Философия

Человек преодолевает тревогу посредством утверждения  своего Я вопреки небытию по средством  “мужества быть”. Для разных культ. эпох характерно преобладания разных типов мужества

• “мужество быть частью”
• “мужество быть собой”
• “мужество принять кресятие” – осуждение человеком того, что он ”принят”, т.е. оправдан “силой самого бытия”.

В к-ре XX века распадаются все унаследованные из прошлого смыслы. Поэтому вопрос ситуации: какое мужество может справится с тревогой пустоты и отсутствия смысла.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

28   Фейербах.

„Основные положения философии будущего”

Философия будущего имеет задачу вернуть философию  из царства душ „усопших” в  царство душ живых и телесных; стащить её из её божественного, ни в чём не нуждающегося мысленного блаженства в царство челов. скорби. Для этой цели его нужд-ся только в челов. рассудке и в челов. речи.

Задача „основ. положений” состояла и в том, чтобы  из философии абсолюта, т.е. из теологии, вывести необходимость ф. человека, т.е. антропологии, ив том, чтобы путем критики божественной философии обосновать критику человеческой.

Задача нового времени заключалась в раскрытии  и очеловечении бога, в превращении  и растворении теологии в антропологию. Протестантизм является религиозной  антропологией; он интересуется только тем, каков бог для человека, а не каков бог сам по себе.

Рациональн. или  теорет. обработка и разложение беспредметного бога, потустороннего для религии, составляет спекулятивную философию.

Бог как бог  есть сущность самого разума.

Бог есть мыслящее существо, но предметы, которые он мыслит и постигает в себе, подобно его разуму, не отличны от его сущности; т.о. мысля вещи, он мыслит только самого себя, он, следовательно, пребывает в ненарушаемом единстве с самим собой. Этот единство мыслящего и мыслимого составляет тайну спекулятивного мышления.

Вещи, каковы они  в боге, не совпадают с тем, каковы они вне бога; наоборот, их следует  отличать от действенных вещей как  предметы логики от вещей как предметов  действительного созерцания.

Различие между  божественным значением, или мышлением, предвосхищающим своими прообразами, вещи и их созидающим, и человеческим знанием, следующим за вещами в своих отображениях, есть не что иное как различие между знанием априорным, или спекулятивным, и знанием апостериорным, или эмпирическим.

То, что не знает  и не может отдельный человек, то знают и могут люди в совокупности. Т.о., божественное знание, охватывающее все частности сразу, осуществляется и в знании рода. Подобно божественному  всеведению божественная вездесущность также реализовалась в человеке.

Новейшая философия  доказала только божественность ума, признала исключительно ум, а именно абстрактный  ум, за божественное, абсолютное существо. Злосчастное противоречие новейшего  времени: тождество веры и безверия, теологии и атеизма, христианства и язычества – на его высочайший вершине метафизики.

Новая философия  усматривает конкретное не в абстракции, а в конкретном.

Конкретное  понятие, идея, по Гегелю, прежде всего  только абстрактна, заключается только в элементе мышления. Но подобно тому, как бог проявляется, открывается, реализуется и переходит в мир, так же точно реализуется и идея. То, что мысль реализуется, значит, что она делает себя чувственным объектом. Итак, реальность идеи есть чувственность, но реальность есть истинность идеи, следовательно, только чувственность есть её истинности.

Только чувственное  существо есть истинное, действительное существо. Только благодаря чувствам предмет даётся в истинном смысле, а не посредством мышления для  самого себя. Объект, данный вместе с мышлением или с ним тождественный, есть только мысль. Понятие объекта в непосредственном смысле есть не что иное как понятие чужого Я. Только чувственность разрешает тайну взаимодействия. Только чувственные существа воздействуют друг на друга. Только в ощущении, только в любви „это”, т.е. это лица, эта вещь, иначе говоря, эта единственная сущность, обладает абсолютной ценностью. Но именно потому, что „это” имеет абсолютную цельность лишь в любви, - только в ней, а не в абстрактном мышлении заключается тайна бытия.

Прежняя философия: что не есть предмет мысли, того нет  вовсе, а новая философия утверждает: чего мы не любим, чего нельзя полюбить, того нет.

Быть ничем  и ничего не любить – то же самое. Чем больше бытия в человеке, тем  больше он любит.

Бытие бога –  сомнительно, вообще сомнительно то, о чём я мыслю; между тем  несомненно, что я существую; я, мыслящий, сомневающийся. Несомненно, непосредственно  достоверно только то, что является чувственным, созерцаемым объектом ощущаемым.

Искусство изображает истинность чувственного.

С религией дело обстоит так же, как и с искусством. Сущность христианской религии коренится  не в представлении, а в чувственном  созерцании.

Идеи возникают  только из общения между людьми, только из разговора человека с человеком. Сообщество людей есть изначальный принцип и критерий истинности и всеобщности. Что я вижу в одиночку, в том я сомневаюсь, а то, что видит и другой человек, становится для меня достоверным.

Мы только не должны отделять ум от чувств, чтобы усмотреть в чувственном сверхчувственное, т.е. дух и разум.

Задача философии, вообще науки, заключается не в том, чтобы удалится от чувственных, т.е. действительных, вещей, но чтобы пойти  им на встречу, - не в том, чтобы невидимое  для простого глаза сделать видимым, т.е. предметным.

Пространство  и время – не простые формы  явлений: они – коренные условия, разумные формы, законы как бытья  так и мышления. Определение места  есть первые определение разума.

Только время  является средством соединения в  одном и том же существе противополож. Или противоречащих определений в соответствии с действительностью.

Новая философия  есть полное, абсолютное, беспрекословное  растворение теологии в антропологии. Истина – не в мышлении и не в  знании, как таковом. Истина – в  полноте человеческой жизни и существа. Челов. Сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между я и Ты.

 

 

 

 

 

 

 

29.   З.Фрейд.

Недовольство  в культуре.

Предпосылкой вопроса  о смысле жизни является человеческое самомнение.

Идея о смысле жизни  возникает вместе с религиозными системами и рушится вместе с  ними.

Люди полагают целью  и смыслом жизни стремление к  счастью. Под ним понимают переживания  сильного чувства удовольствия.

Принцип удовольствия руководит работой душевного аппарата, но ему противостоит всю устройство Вселенной.

Намерение «осчастливить» человека не входит в планы «Творения». По своей природе счастье возможно как эпизодичное явление (способны наслаждаться лишь при наличии контраста).

Страдания угрожают нам  с 3-ех сторон:

• собственного тела;
• внешнего мира;
• со стороны отношений с другими людьми.

Мы уже считаем себя счастливыми, если нам удалось избегнуть  несчастья. Задача избежания страдания  вытесняет на второй план стремление к удовольствию.

Методы достижения счастья:

• удовлетворение всех нужд;
• уклонение от неудовольствия;
• уход от мира (счастье покоя);
• подчинение природы;
• воздействия на собственный организм;
• химические воздействия, интоксикация.

Защита от страданий  направлена не на аппарат ощущений, он желает подчинить внутренние  источники потребностей.

Техника защиты от страданий:

• умертвление влечений (восточная мудрость), отречение от любой другой деятельности – счастье покоя;
• контроль над жизнью наших влечений. Чувство счастья при удовлетворении диких, не укрощенных «Я» влечений несравненно интенсивней, чем насыщение контролируемых влечений.

2. Смещение либидо.

Задача состоит в  такого рода смещении целей влечений, чтобы они не сталкивались с отказом  со стороны внешнего мира, чему способствует сублимация влечений (наслаждение от жизни или интеллектуальной работы).

Этот метод неуниверсален, доступен немногим людям.

(радость творчества  художника, поиск удовлетворения  во внутреннем мире психических  процессов – фантазии, иллюзии).

• отчаянный бунт против действительности, привнесение иллюзий в реальность.

Религии человечества –  виды массового безумия.

 

Техника жизни, основанная на любви как средстве достижения счастья.

 

Эстетическая установка (поиск прекрасного) как жизненная  цель не дает нам полной защиты от угрозы страдания, но дает нам ряд компенсаций. Наслаждение прекрасным, особым, слегка наркотизирующим средством. Эстетика как наука изучает условия ощущения прекрасного.

Счастье, - в умеренном  смысле – программа индивидуальной экономии либидо. Каждый должен кроить счастье на собственный фасон. Кроме внешних связей с миром решающее значение приобретает психическая конституция человека.

Всякое крайнее решение  ведет к наказанию, оно подвергает опасности из-за недостаточности  любой техники жизни, исключающей все остальные.

Успех зависит от соединения разнородных моментов. Главной является способность психического аппарата приспосабливать свои функции к  окружающему миру и использовать их для получения наслаждения. Тому, кто с рождения получил особенно неблагополучную конституцию влечений и не произвел в дальнейшем правильного преобразования и упорядочения компонентов либидо, будет трудно достичь счастья в внешнем мире.

Последней техникой жизни  остается бегство в невроз (интоксикация, психоз).

Религия препятствует этой игре выбора и приспособления, так как навязывает всем в равной степени свой путь достижения счастья и защиты от страданий. Ее техника умаления ценности жизни и в иллюзорном искажении реальной картины мира (запугивание интеллекта). В конце верующий признает последним утешением и источником наслаждения безусловную покорность.

Что касается первых двух источников страданий (всесилие природы и бренность тела), они являются неизбежными и мы можем их лишь смягчить. Они не парализуют деятельность, а лишь указывают направление действий.

Что не стало причиной социального источника страданий  – нами же созданных институтов.

Предполагает, что большую  часть вины за наши несчастья несет  наша так называемая культура. Глубоко  издавна существовавшее недовольство культурным состоянием создало почву для осуждения культуры.

Враждебность культуре была близка христианскому учению, лишавшему ценности земную жизнь. Путешествия, которые привели европейцев в  соприкосновение с примитивными народами и племенами. Установление механизма неврозов, вызванных ограничениями, налагаемых обществом во имя своих культурных идеалов.

Технический прогресс, который  принес власть над природой не увеличил наслаждения от жизни.

Культура – сумма  достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни животных предков и служащим двум целям: защите людей от природы и урегулирование отношений между людьми.

К культуре мы относим  все формы деятельности и все  ценности, которые приносят человеку пользу, подчиняют ему землю, защищают от сил природы.

Создание человеком  орудий деятельности суть материализации его способностей.

Человек приблизился  к богам, но в своем богоподобии  не чувствует себя счастливым.

 Элемент культуры  присутствует уже в первой  попытке урегулировать социальные  отношения:

Власть индивида заменилась властью общества. Члены общества ограничивают себя в своих возможностях.

1. Требование справедливости, не нарушения установленного порядка  в пользу отдельного индивида.

Индивидуальная свобода  ограничивается с развитием культуры.

Стремление к свободе направлено либо против определенных  форм притязаний культуры, либо против культуры вообще – непримиримый конфликт.

Культура, экономическая  структура оказывают влияние  на сексуальную свободу.

Культура требует принесения в жертву сексуальности, агрессивных склонностей человека. Свобода первобытного состояния подлежит ограничения иного рода.

Мы должны ждать таких  изменений нашей культуры, которые  способствовали бы лучшему удовлетворению наших потребностей и сделали  бы ненужной критику. Но следует свыкнутся с мыслю, что есть трудности, принадлежащие самой сущности культуры, недоступные попыткам реформ.

Ныне люди настолько  далеко зашли в своем господстве над силами природы, что с их помощью  могут легко истребить друг друга. Остается надеяться на «Великий Эрос».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ДОДАТОК: Іван Франко, "Що таке поступ?" (1903)

"Віра у необмежену  силу держави в будущім устрою, то головна прикмета соціальної  демократії. По її думці, кождий  чоловік у будущім устрою від  уродження до смерті буде державним урядником та пенсіоністом: держава дасть йому наперед відповідне підготування; потім буде визначувати йому роботу і плату, давати заохоту та відзнаку, а на старість або в разі слабості — ласкавий хліб.