Конспект лекций по "Философии"

Неопозитивисты абсолютизировали дискретность языка и мира: все  можно познать, суммируя отдельные  результаты дифференцированного знания. Но сознание, язык нацелены одновременно на освоение мира как целостного, непрерывного, а не только как дискретного.

Л.Витгенштейн (1889-1951) считает, что  рациональный смысл науке придают  два принципа: 1) сведение теоретического знания к эмпирическому; 2) чувственная, опытная проверка эмпирических высказываний. Требование, по которому любое высказывание должно подлежать опытной проверке на истинность, было названо принципом верификации (от лат. veritas – истина).

Сведение теоретического знания к  эмпирическому некорректно, т.к. они  качественно отличны друг от друга. Поэтому верификация эмпирических высказываний является абсурдной. Позиция, считающая все философские проблемы неосмысленными, ошибочна. Ведь философия  обобщает научные знания и практику.

Попытку преодолеть возникающие в  логическом позитивизме трудности, связанные с абсолютизацией роли эмпирических данных познания, предпринял критический рационализм. К.Поппер (1902-1994), один из его представителей, предложил вместо принципа верификации  принцип опровержения (фальсифицируемости). Положения, претендующие на статус научности, необходимо стараться опровергнуть. Если это не удается, их можно считать  если не истинными, то оправданными. Если удается – их необходимо отбросить. Рациональное зерно нововведения Поппера  – учет роли гипотез в науке, возможность  их опровержения. По его модели, в  основе науки лежат гипотезы, из которых по методу дедукции выводятся  поддающиеся эмпирическому опровержению следствия. Р.Карнап (1891-1970) выдвинул еще  принцип подтверждаемости, т.е. частичной  проверки на основе имеющихся чувственных  данных, т.к. для многих высказываний науки обобщающего характера  опытных эквивалентов найти не удается.

С начала 70-х гг. ХХ в. складывается постпозитивизм (четвертая форма  позитивизма). Виднейшие его представители  – Т.Кун, И.Лакатос, С.Тулмин, П.Фейерабенд, Дж.Агацци. Если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, противопоставление эмпирического знания теоретическому, придерживался линейного подхода к развитию науки (постепенное накопление знаний), отграничивал науку от метафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали динамика, развитие научного знания, его социокультурная детерминация (обусловленность внешними факторами), взаимопроникновение эмпирического и теоретического уровней знания, история науки с признанием в ней революции, отказ от проведения жестких границ между научным знанием и философией, включение в научно-исследовательские программы философских обоснований.

Положительное влияние позитивизма  состоит в том, что философия  подключается к процессам развития точного знания, оказывается воздействие  на развитие логики и методологии  науки, укрепляется «дисциплина» мысли, конкретнее разрабатываются философские  проблемы естествознания, математики, технических наук. К достижениям  позитивизма относятся результаты изучения границ и возможных видов  формализации знания, создание семиотики  – науки о знаковых системах. Результаты исследований в области  семиотики легли в основу современных  искусственных кибернетических  языков.

Негативное влияние позитивизма  состоит в том, что происходит сужение поля философии, исключение из анализа деятельности человека, определяется разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.

Для существования различных форм позитивизма имеются основания, ибо имеются противоречия в самой  философии, сложностях в осуществлении  ее связей с жизнью, практикой; философия  загромождена полумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т. д.); возрастает роль точных и конкретных знаний, эффективных действий, хорошо обоснованных рекомендаций во всех областях человеческой деятельности; на философию оказывают влияние стандарты культуры мышления, сложившиеся в науках о природе, в математике и математической логике. Что касается претензий на "нейтральность" в науке, то в мире, где человеческие действия пронизаны интересами, свободными от "тенденциозности", субъективности (наряду с объективностью), наук быть не может. Вместе с тем в нейтрализме в определенной степени просматривается стремление к целостности (синтезу) в многообразии (через точки соприкосновения различных школ материализма и идеализма, текстов, культур, ценностей и т. д.), что закладывает возможность многоаспектного решения философских проблем.

Вместе с тем происходит сужение  поля философии, умаление или исключение из анализа деятельности человека, порождается определенный разрыв между  эмпирическим и теоретическим знанием.

19. Религиозная философия в контексте современной европейской культуры.

Современная религиозная философия  включает в себя христианство, буддизм  и ислам. В западном мире наибольшим влиянием отличается неотомизм и  персонализм.

Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма – Ж.Маритен, Э.Жильсон, Д. Мерсье, Й.Бохеньский, Г.Веттер и др.

Оживление неотомизма связано: 1) с  социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства; 2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума. Согласно неотомизму, существуют 2 источника познания: знание через веру, внушаемые божественным откровением, и знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. Разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.

Единство мира заключается в  его бытии, а источником бытия  выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил  на нем следы своего бытия в  объектах природы, по которым можно  заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода –  подобие всех различающихся между  собой вещей как свидетельство  о единстве плана строения всего  сущего. Согласно томистской онтологии, вещественную основу мира составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.

Космогенез представляет собой  процесс перехода всего существующего  из потенции в акт, от низших уровней  ощущения возможностей к высшим.

Человек – продукт божественного  творения, конечный дух в материальном. Душа по отношению к телу является формообразующим принципом и  выступает основой личности. Способностями  человеческой души является: 1) познание и 2) свобода воли. Вершину знаний образует теология, посередине располагается  философия, а остальные науки  образуют подножие пирамиды. Неотомисты различают 3 рода познания: чувственное (постигает единичное), разумное (общее), божественное. Свобода воли ставит перед человеком необходимость  выбора между мирскими ценностями и  евангельскими ценностями. В середине ХХ в. томистская философия встала перед  необходимостью осовременивания своих  теоретических оснований. Предпринята  попытка ассимилировать некоторые  научные идеи, в частности, христианизировать  эволюционную теорию Ч.Дарвина. Одним  из наиболее выдающихся представителей религиозного модернизма является Тейяр  де Шарден (1881-1955). В основе его концепции  лежит принцип эволюции. Вселенная  представляет собой процесс косморазвития. 1 этап – «преджизнь», 2 – «жизнь» (биосфера), 3 – «мысль» (ноосфера). Цель и предел эволюции – Бог (движущая и направляющая сила), «точка Омега».

Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. Идеал – активное отношение  к миру, созидательный труд, борьба с проявлениями зла.

Сформулировал ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи, взаимозависимости явлений и  предметов действительности, скачкообразность процессов развития, неодолимость нового. Значительное место в его системе  занимают элементы научного мировоззрения  и идеи гуманизма.

В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина  общества, в котором все сферы  жизни человека освящаются религиозным  культом. Если традиционная томистика  ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком  своего неповторимого «я». Зло проистекает  из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба со злом переносится из социально-политической области в сферу морали и считается, что нравственное совершенствование  человека возможно исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных (папа римский  Иоанн Павел II).

В русле гуманистического осовременивания  томизма находится персонализм, возникший на рубеже XIX – XX вв. в США (Э.Брайтмэн, Р.Флюэллинг) и во Франции (Э.Мунье, Ж.Лакруа). Его мировоззренческая  установка – примирить религию  с некоторыми гуманистическими ценностями.

Исходный пункт философии персонализма – самосознающая человеческая индивидуальность, проявляющая себя в свободе, иррациональной творческой самодеятельности личности, которая первична, обуславливает  существование и смысл объективной  реальности.

Личностное «я» неразрывно связано  с другими «я», однако коммуникативность  по природе не социальна, а религиозна. Осознание человеком своего единства с другими людьми имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача – содействовать  духовному самосовершенствованию  личности.

20. Философия структурализма.

    Структура в переводе с латинского означает строение, порядок, относительно устойчивый способ организации системы, ее внутренних отношений. Философский подход, в основе которого лежит идея структуры, и называется структурализмом. С точки зрения структуралиста следует начинать с рассуждений об обществе. Общество выступает как совокупность отношений между людьми; отдельный человек есть выражение этих отношений.

Важнейшее значение для структурализма имели разработки швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра. Он рассматривал язык в качестве знаковой системы. В любом естественном языке существуют многочисленные закономерные связи, т.е. структуры. Именно они должны привлекать внимание в первую очередь. Идеи Соссюра оказались весьма плодотворными для философии: социальные феномены являются знаковыми структурами. Любые социальные отношения стали рассматриваться в качестве структур, при этом образцовым семиотическим образованием считался естественный язык. Знаковые структуры искали и находили в языке, политике, экономике, психически бессознательном, отношениях родства, массовой культуре. Крупнейшими французскими структуралистами были К.Леви-Строс (изучил отношения родства в примитивных обществах), Ж.Лакан (исследователь психически бессознательного).

В 60-х годах на смену  структурализму пришел так называемый постструктурализм. В этом отношении решающее значение имели работы Мишеля Фуко (1926-1984). Фуко настаивает на конкретно-историческом подходе к анализу совокупности высказываний, т.е. дискурсов. Его главный девиз: дайте осуществиться богатству дискурса и детальнейшим образом освойтесь в нем. Дело философа показать, как в дискурсах кристаллизуются и рассеиваются слова, вещи, структуры. Деятельность философа предполагает работу историка, кропотливую и всестороннюю. В своих книгах Фуко показал, как на протяжении нескольких веков практика дискурсов вырабатывала воззрение относительно недуга безумия, понятия медицины, феномена сексуальности. Все, что мы узнаем, вырабатывается в дискурсах.

Итак, философия – это  дискурсы. Дискурсы – это практики, не всегда подчиняющиеся строгим  правилам науки. Они часто имеют  игровой характер, перекрещиваются  друг с другом, вступают в конфликты. Будучи вовлеченными в дискурсивные практики, люди формируют свою волю к желанию, знанию, власти, эстетическим и моральным ценностям. Человек  рождается в практике дискурса в  силу своей активности, переоценки правил и установлений.

Наука, чувственность, мораль – все это присутствует в практике дискурсов в форме некоторых  принципов их связности, которые, раз  возникнув, не остаются неизменными, а  рассеиваются игрой случая.

Жак Деррида (род. в 1930 г.) – один из самых эксцентричных философов современности. Часто его философствование обозначается термином деконструктивизм. Термин «деконструкция» многозначен. В нем присутствует и указание на определенные структуры, и желание к конструированию, и к разрушению, деконструированию. Деррида полагает, что философствование  осуществляется в языке, тексте, оно означает освоение языка. Осуществить работу деконструирования -  значит освоится в языке

Жан Лиотар (1924-1998) является основателем постмодернизма. Во второй половине ХХ века в силу ряда причин, в первую очередь благодаря широкому распространению информационных технологий, возник новый тип культуры – постмодерн.

Согласно Лиотару, для  постмодерна характерно окончательное  разрушение принципа универсального языка, «никто не владеет целым». Возникло много новых языковых игр, кибернетических, логических, математических, так называемых теорий игр и катастроф. Изменился  характер знания, старое знание, функционирующее  в форме больших рассказов (толстых  книг) и занятое по преимуществу проблемой истины, вызывает недоверие. Теперь ценность научной информации определяется по степени ее операциональности, это означает, что на первый план вышли критерии эффективности и  прибыльности, прагматических связей. На смену логики универсальных принципов  пришла паралогика (отклонение). Эти  связи осуществляются в условиях противоборства, агонистики. Паралогика – это обращение к агонистике многообразных языковых игр и  «маленьких рассказов», творчество и  научное воображение, открытая система, стимуляция новых идей, установка  на свободу и воображение, принятие ответственности на себя, отказ от единства, идентичности и безопасности, стремление к возвышенному.

Укажем следующие доминанты  философского постмодернизма:

• дисконсенсус (а не консенсус);
• дискретность (а не непрерывность и прогресс);
• нестабильность (а не стабильность);
• случайность (а не необходимость);
• игра (а не цель);
• анархия (а не иерархия);
• рассеивание (а не центрирование);
• неопределенность (а не определенность);
• эстетика парадоксально-возвышенного (а не прекрасного);
• виртуальное (а не устойчивое вещно представимое);
• ирония по поводу утопий и признающихся устоявшимися ценностей.